A Consolação da Filosofia 5

Escrita na prisão, à espera da execução (c. 524), a obra-prima de Boécio é um diálogo entre o filósofo condenado e a Dama Filosofia: a roda da Fortuna, a verdadeira felicidade e o sumo Bem, o problema do mal e da providência, e a conciliação entre a presciência divina e o livre-arbítrio. Ponte entre a Antiguidade e a Idade Média, foi um dos livros mais lidos do Ocidente medieval

'Visto, então, que, como há pouco provamos, tudo o que é conhecido é conhecido não conforme a sua própria natureza, mas conforme a natureza da faculdade que o compreende, contemplemos agora, tanto quanto é lícito, o caráter da essência divina, para que possamos entender também a natureza do seu conhecimento. 'Deus é eterno; neste juízo concordam todos os seres racionais. Consideremos, então, o que é a eternidade. Pois esta palavra traz consigo uma revelação tanto da natureza divina como do conhecimento divino. Ora, a eternidade é a posse total e simultânea de uma vida sem fim, plena e perfeita. O que isto seja torna-se mais claro e manifesto por uma comparação com as coisas temporais. Pois tudo o que vive no tempo é um presente que avança do passado para o futuro, e nada do que está posto no tempo pode abranger todo o âmbito da sua vida de uma só vez. O estado de amanhã ainda não o alcança, ao passo que já perdeu o de ontem; mais ainda, mesmo na vida de hoje vós não viveis mais do que um único momento breve e transitório. Tudo o que, portanto, está sujeito à condição do tempo, embora, como Aristóteles julgou do mundo, nunca tenha princípio nem fim, e a sua vida se estenda a toda a extensão da infinidade do tempo, ainda assim não é tal que se deva por direito chamar de eterno. Pois não inclui nem abrange de uma só vez todo o âmbito da vida infinita, mas não tem posse presente das coisas vindouras, ainda não cumpridas. Por conseguinte, aquilo que inclui e possui de uma só vez toda a plenitude de uma vida sem fim, da qual nada de futuro está ausente, da qual nada de passado escapou, isto é por direito chamado de eterno; isto deve necessariamente estar sempre presente a si mesmo, em plena posse de si, e ter a infinidade do tempo móvel num presente permanente. Por isso julgam mal os que imaginam que, segundo os princípios de Platão, o mundo criado se faz coeterno ao Criador, porque lhes é dito que ele cria que o mundo não teve começo no tempo, e que está destinado a nunca chegar ao fim. Pois uma coisa é a existência ser prolongada sem fim, que era o que Platão atribuía ao mundo, outra é que o todo de uma vida sem fim seja abrangido no presente, o que é manifestamente uma propriedade peculiar à mente divina. Nem é preciso que Deus pareça anterior, em mera duração de tempo, às coisas criadas, mas apenas anterior na simplicidade única da sua natureza. Pois a progressão infinita das coisas no tempo copia esta existência imediata, no presente, da vida imutável e, quando não consegue igualá-la, declina da imobilidade para o movimento, e cai da simplicidade de um presente perpétuo para a duração infinita do futuro e do passado; e, visto que não pode possuir de uma só vez toda a plenitude da sua vida, pela própria razão de que, de certo modo, nunca cessa de ser, parece, até certo ponto, rivalizar com aquilo que não pode completar nem exprimir, apegando-se indiferentemente a qualquer momento presente do tempo, por mais veloz e breve que seja; e, visto que isto tem alguma semelhança com aquele presente sempre permanente, confere a tudo a que é atribuído a aparência de existência. Mas, visto que não pode permanecer, apressa-se pelo caminho infinito do tempo, e o resultado tem sido que ela continua, por movimento incessante, a vida cuja completude não pôde abranger enquanto permanecia parada. Assim, se quisermos dar às coisas os seus nomes corretos, seguiremos Platão ao dizer que Deus, de fato, é eterno, mas o mundo é perpétuo. 'Visto, então, que todo modo de juízo compreende os seus objetos conforme a sua própria natureza, e visto que Deus permanece para sempre num presente eterno, o seu conhecimento, transcendendo também todo movimento do tempo, habita na simplicidade do seu próprio presente imutável e, abrangendo todo o âmbito infinito do passado e do futuro, contempla tudo o que cai dentro do seu simples conhecimento como se estivesse acontecendo agora. E, portanto, se considerares com cuidado aquela visão imediata pela qual ele discrimina todas as coisas, julgarás com mais acerto que não é conhecimento prévio de algo futuro, mas conhecimento de um momento que jamais passa. Por esta causa, o nome escolhido para descrevê-lo não é previsão, mas providência, porque, estando por natureza inteiramente afastado das coisas mesquinhas e triviais, o seu olhar abrange todas as coisas como de alguma altura elevada. Por que, então, insistes que as coisas que são observadas pelo olho divino estão envolvidas em necessidade, ao passo que claramente os homens não impõem necessidade alguma às coisas que veem? Acrescenta o ato da visão alguma necessidade às coisas que vês diante dos teus olhos?' 'Certamente não.' 'E, contudo, se podemos sem impropriedade comparar o presente de Deus com o do homem, assim como vós vedes certas coisas neste vosso presente temporário, assim ele vê todas as coisas no seu presente eterno. Por isso, esta antecipação divina não muda as naturezas e propriedades das coisas, e ela contempla as coisas presentes diante de si tais como elas hão de vir a acontecer no tempo, daqui em diante. Nem confunde as coisas no seu juízo, mas, numa só visão mental, distingue igualmente o que virá por necessidade e o que sem necessidade. Pois assim como vós, quando ao mesmo tempo vedes um homem andando na terra e o sol erguendo-se no céu, distinguis entre os dois, embora um só relance abranja ambos, e julgais a primeira ação voluntária, a segunda necessária, assim também a visão divina, no seu alcance universal, de modo algum confunde os caracteres das coisas que estão presentes ao seu olhar, embora futuras quanto ao tempo. Donde se segue que, quando ela percebe que algo virá a existir, e contudo está perfeitamente ciente de que isto não está preso a necessidade alguma, a sua apreensão não é opinião, mas antes conhecimento fundado na verdade. E se a isto disseres que aquilo que Deus vê estar prestes a acontecer não pode deixar de acontecer, e que aquilo que não pode deixar de acontecer acontece por necessidade, e quiseres me prender a esta palavra necessidade, reconhecerei que afirmas uma verdade muito sólida, mas à qual dificilmente alguém pode chegar, a não ser quem fez do divino o seu objeto especial de estudo. Pois a minha resposta seria que o mesmo evento futuro é necessário do ponto de vista do conhecimento divino, mas, quando considerado em sua própria natureza, parece absolutamente livre e desimpedido. Há, então, duas necessidades: uma simples, como a de que os homens são necessariamente mortais; a outra condicionada, como a de que, se sabes que alguém está andando, ele deve necessariamente estar andando. Pois aquilo que é conhecido não pode, de fato, ser de outro modo do que é conhecido ser, e contudo este fato de modo algum acarreta aquela outra necessidade simples. Pois a primeira necessidade não é imposta pela própria natureza da coisa, mas pelo acréscimo de uma condição. Necessidade alguma compele quem anda voluntariamente a seguir em frente, embora seja necessário que ele siga em frente no momento em que anda. Do mesmo modo, então, se a Providência vê algo como presente, isso deve necessariamente ser, embora não esteja preso por necessidade alguma de natureza. Ora, Deus vê como presentes aqueles eventos vindouros que acontecem por livre-arbítrio. Estes, por conseguinte, do ponto de vista da visão divina, tornam-se necessários condicionalmente ao conhecimento divino; vistos, no entanto, em si mesmos, não desistem da liberdade absoluta que naturalmente é deles. Por conseguinte, sem dúvida, todas as coisas que Deus prevê como prestes a acontecer virão a acontecer, mas algumas delas procedem do livre-arbítrio; e, embora aconteçam, contudo, pelo fato da sua existência, não perdem a sua própria natureza, em virtude da qual, antes de acontecerem, era realmente possível que pudessem não vir a acontecer. 'Que diferença, então, faz a negação da necessidade, visto que, por serem condicionadas pelo conhecimento divino, elas acontecem como se estivessem, em todos os aspectos, sob a compulsão da necessidade? Esta diferença, certamente, que vimos no caso dos exemplos que tomei há pouco, o nascer do sol e o homem andando; os quais, no momento da sua ocorrência, não podiam deixar de estar acontecendo, e contudo um deles, antes de acontecer, era necessariamente obrigado a ser, ao passo que o outro não o era de modo algum. Assim também as coisas que são presentes a Deus sem dúvida existem, mas algumas delas vêm da necessidade das coisas, outras do poder do agente. Com toda a razão, então, dissemos que essas coisas são necessárias se vistas do ponto de vista do conhecimento divino; mas, se são consideradas em si mesmas, estão livres dos laços da necessidade, assim como tudo o que é acessível ao sentido, considerado do ponto de vista do Pensamento, é universal, mas, visto em sua própria natureza, é particular. "Mas", dirás, "se está em meu poder mudar o meu propósito, anularei a providência, já que talvez eu mude algo que cai dentro do seu conhecimento prévio." A minha resposta é: tu podes, de fato, desviar o teu propósito; mas, visto que a verdade da providência está sempre à mão para ver que tu podes, e se tu o fazes, e para onde te voltas, tu não podes evitar o conhecimento prévio divino, assim como não podes escapar à vista de um espectador presente, embora, por tua livre vontade, te voltes para várias ações. Dirás, então: "Mudará o conhecimento divino ao meu arbítrio, de modo que, quando eu quiser isto ou aquilo, a providência mude correspondentemente o seu conhecimento?" 'Certamente não.' 'É verdade, pois a visão divina antecipa tudo o que está por vir, e o transforma e reduz à forma do seu próprio conhecimento presente, e não varia, como julgas, no seu conhecimento prévio, alternando para isto ou aquilo, mas, num único lampejo, antecipa e inclui as tuas mudanças sem se alterar. E esta compreensão e visão sempre presente de todas as coisas Deus a recebeu não do desfecho dos eventos futuros, mas da simplicidade da sua própria natureza. Por aqui também se resolve a objeção que há pouco te ofendeu, a de que os nossos atos no futuro eram apresentados como se fornecessem a causa do conhecimento de Deus. Pois esta faculdade de conhecimento, abrangendo todas as coisas no seu conhecimento imediato, fixou ela mesma os limites de todas as coisas, e contudo nada deve àquilo que vem depois. 'E, sendo tudo isto assim, a liberdade da vontade do homem permanece inabalada, e as leis não são injustas, visto que as suas recompensas e castigos são oferecidos a vontades não presas por necessidade alguma. Deus, que conhece de antemão todas as coisas, ainda olha do alto, e a eternidade sempre presente da sua visão concorre com o caráter futuro de todos os nossos atos, e dispensa aos bons recompensas, aos maus castigos. As nossas esperanças e orações também não estão fixadas em Deus em vão, e, quando são corretamente dirigidas, não podem deixar de surtir efeito. Portanto, resisti ao vício, praticai a virtude, elevai as vossas almas a esperanças retas, oferecei humildes orações ao Céu. Grande é a necessidade de retidão imposta a vós, se não a quiserdes ocultar de vós mesmos, vendo que todas as vossas ações são feitas diante dos olhos de um Juiz que vê todas as coisas.'
Esta é a passagem mais célebre e influente do livro: a definição de eternidade. 'A eternidade é a posse total e simultânea de uma vida sem fim, plena e perfeita.' O ponto não é meramente durar para sempre, e sim possuir toda a vida de uma só vez, sem o escoar do antes e do depois. A definição se entende por contraste com o tempo, em que vivemos sempre apenas o instante presente, já tendo perdido o ontem e ainda não tendo alcançado o amanhã.Boécio distingue cuidadosamente duração infinita de eternidade, e usa isso para um caso técnico: mesmo um mundo que existisse desde sempre e para sempre (como Aristóteles e Platão sustentavam de modos diferentes) ainda não seria eterno no sentido próprio, porque continuaria vivendo um instante de cada vez, sem possuir todo o seu ser de uma só vez. Por isso a fórmula final: o mundo é 'perpétuo' (estende-se sem fim no tempo), mas só o que possui toda a vida num presente permanente é 'eterno'. O tempo é descrito como uma imitação imperfeita desse presente imóvel, que corre porque não consegue tê-lo todo de uma vez.Aqui a definição de eternidade resolve o problema inteiro. Se o conhecimento divino não está no fluxo do tempo, mas num presente que jamais passa, então ele não 'prevê' o futuro: ele o vê acontecendo, como a um presente. Por isso, observa Boécio, o nome correto não é previsão, mas providência (do latim 'pro-videre', ver de uma altura, ver de longe, e não ver antes). Assim como ver um homem andar agora não obriga ninguém a andar, ver todos os eventos num eterno presente não impõe necessidade a eles. A certeza do conhecimento e a liberdade do ato deixam de se chocar porque deixam de estar no mesmo tempo.O último refinamento é a distinção entre dois tipos de necessidade, que dá precisão lógica à solução. Há a necessidade 'simples', que pertence à natureza da coisa (os homens são necessariamente mortais), e a necessidade 'condicionada', que vale só sob uma condição (se alguém está andando, é necessário, enquanto anda, que ande, mas ele anda voluntariamente). O evento livre que o conhecimento divino contempla é necessário apenas no segundo sentido, condicionado ao fato de ser conhecido, e permanece, em sua própria natureza, perfeitamente livre. A ação não perde a liberdade de poder não ter acontecido; ganha apenas a certeza de que, sendo vista, é o que é.Vale registrar a enorme influência histórica desta solução. A definição de eternidade como 'posse total e simultânea de uma vida sem fim' e a tese de que a providência vê tudo num presente atemporal tornaram-se o tratamento padrão do problema na filosofia medieval. Tomás de Aquino retoma diretamente esta resposta de Boécio (a imagem de quem, de uma altura, vê de uma só vez os viajantes que, na estrada, se sucedem uns aos outros) e a incorpora à sua própria discussão do conhecimento e da providência. O capítulo, escrito por volta de 524 enquanto Boécio aguardava execução, fixou os termos do debate por mais de mil anos.