A Consolação da Filosofia 5
Escrita na prisão, à espera da execução (c. 524), a obra-prima de Boécio é um diálogo entre o filósofo condenado e a Dama Filosofia: a roda da Fortuna, a verdadeira felicidade e o sumo Bem, o problema do mal e da providência, e a conciliação entre a presciência divina e o livre-arbítrio. Ponte entre a Antiguidade e a Idade Média, foi um dos livros mais lidos do Ocidente medieval
A presciência divina e o livre-arbítrio
Ela parou, e estava prestes a seguir adiante em seu discurso para a exposição de outros assuntos, quando a interrompo e digo: 'Excelente é a tua exortação, e digna da tua alta autoridade; mas neste exato momento estou enfrentando uma das muitas dificuldades que, como tu mesma disseste há pouco, cercam a questão da providência. Quero saber se julgas que existe algo como o acaso, e, se existe, o que ele é.'
Então ela respondeu: 'Estou ansiosa por cumprir completamente a minha promessa e abrir para ti um caminho de retorno à tua terra natal. Quanto a esses assuntos, embora muito úteis de conhecer, eles estão um tanto afastados do rumo do nosso propósito, e receio que as digressões te cansem e te deixem incapaz de completar a viagem direta até a nossa meta.'
'Não tenhas receio disso', disse eu. 'É um descanso para mim aprender, quando o aprendizado traz prazer tão delicado, especialmente quando o teu argumento foi construído de todos os lados com convicção indubitável, sem deixar lugar para a incerteza no que se segue.'
Ela respondeu: 'Atenderei ao teu pedido'; e logo começou assim: 'Se o acaso for definido como um resultado produzido por movimento aleatório, sem qualquer ligação de conexão causal, afirmo categoricamente que não existe nada como o acaso, e considero a palavra totalmente sem sentido, exceto como símbolo da coisa designada. Que lugar pode restar para a ação aleatória, quando Deus obriga todas as coisas à ordem? Pois "ex nihilo nihil" é doutrina sólida que nenhum dos antigos contestou, embora a usassem a respeito da substância material, e não do princípio eficiente; isto eles estabeleceram como uma espécie de base para todos os seus raciocínios sobre a natureza. Ora, se uma coisa surge sem causas, parecerá ter surgido do nada. Mas se isso não pode ser, tampouco é possível que exista acaso de acordo com a definição que acabamos de dar.'
'Bem', disse eu, 'então não há nada que se possa propriamente chamar de acaso ou acidente, ou há algo a que esses nomes se apliquem, embora sua natureza seja obscura para o vulgo?'
'O nosso bom Aristóteles', diz ela, 'definiu o acaso de modo conciso em sua "Física", e bem de acordo com a verdade.'
'Como, por favor?', disse eu.
'Assim', diz ela: 'Sempre que algo é feito com vista a um determinado fim, e por certas razões resulta outra coisa diferente da que se pretendia, isso se chama acaso; por exemplo, se um homem está cavando a terra para o cultivo e encontra uma massa de ouro enterrada. Ora, tal achado é tido por acidental; contudo, não é "ex nihilo", pois tem as suas devidas causas, cuja concorrência imprevista e inesperada produziu o acaso. Pois se o lavrador não estivesse cavando, e se o homem que escondeu o dinheiro não o tivesse enterrado naquele exato ponto, o ouro não teria sido encontrado. Estas, portanto, são as razões pelas quais o achado é fortuito: porque resulta de causas que se encontraram e concorreram, e não de qualquer intenção da parte de quem o descobriu. Visto que nem quem enterrou o ouro nem quem trabalhava no campo tinham a intenção de que o dinheiro fosse encontrado, mas, como eu disse, aconteceu por coincidência que um cavasse onde o outro enterrara o tesouro. Podemos, então, definir o acaso como um resultado inesperado que flui de uma concorrência de causas em que os vários fatores tinham algum fim definido. Mas o encontro e a concorrência dessas causas provêm daquela cadeia inevitável de ordem que, fluindo da fonte da Providência, dispõe todas as coisas no seu devido tempo e lugar.'
Nas escarpadas terras altas da Pérsia,
Onde os mestres do arco
Sabem fingir a fuga e, fugindo,
Lançam seus dardos e atravessam o inimigo;
Ali o Tigre e o Eufrates
Numa só fonte misturam suas águas,
Para logo se apartarem e, rumo à planície,
Cada qual seguir seu caminho separado.
Quando uma vez mais suas águas se unem
Num canal fundo e largo,
Reúne-se todo o material à deriva
Que é carregado pela corrente:
Navios e troncos de árvores, arrancados
Na carreira selvagem da torrente,
Se encontram, enquanto entre as águas revoltas
O acaso pode guiar seu rumo errante.
Contudo o declive do canal
E a força da água que corre
Guiam cada movimento e determinam
O curso de cada fragmento que flutua.
Assim, onde quer que a deriva do acaso
Pareça fluir mais livre de freios,
O próprio acaso é rédeado e refreado,
E conhece o freio da lei.
NOTAS:
Isto não é, evidentemente, literalmente verdadeiro, embora o Tigre e o Eufrates nasçam na mesma região montanhosa.
'Sigo o teu raciocínio com atenção', disse eu, 'e concordo que é como dizes. Mas nesta série de causas encadeadas resta alguma liberdade à nossa vontade, ou a cadeia do destino prende também os próprios movimentos das nossas almas?'
'Há liberdade', disse ela; 'nem, na verdade, pode qualquer criatura ser racional, a menos que seja dotada de livre-arbítrio. Pois aquele que tem o uso natural da razão tem a faculdade do juízo discriminativo, e por si mesmo distingue o que deve ser evitado ou desejado. Ora, todos buscam o que julgam desejável e evitam o que pensam dever ser evitado. Por isso, os seres dotados de razão possuem também a faculdade da livre escolha e da recusa. Mas suponho que essa faculdade não seja igual em todos. As mais altas essências divinas possuem um juízo clarividente, uma vontade incorrupta e um poder efetivo de realizar seus desejos. As almas humanas são necessariamente mais livres enquanto permanecem na contemplação da mente divina, menos livres quando passam à forma corpórea, e ainda menos, de novo, quando se envolvem em membros terrenos. Mas quando se entregam aos vícios e caem da posse da sua própria razão, então de fato a sua condição é escravidão completa. Pois quando deixam o seu olhar cair da luz da verdade suprema para o mundo inferior, onde reina a treva, logo a ignorância lhes cega a visão; são perturbadas por afeições nocivas, e, ao cederem e consentirem a elas, ajudam a promover a escravidão em que estão envolvidas, e são de certo modo levadas cativas em razão da sua própria liberdade. Contudo, Aquele que vê todas as coisas desde a eternidade contempla essas coisas com os olhos da sua providência, e atribui a cada uma o que lhe está predestinado pelos seus méritos:
'"Tudo observando, tudo escutando."'
Homero, de língua melíflua,
A luz gloriosa de Febo cantou,
Entoando bem alto o seu louvor;
Contudo, os seus débeis raios
Não conseguem iluminar as profundezas do oceano,
Nem clarear a treva central da terra.
Mas o poder Daquele que com tal perícia
Edificou este grande universo
Não está assim confinado;
Nem a crosta sólida da terra,
Nem o mais negro dossel da noite
Frustram o seu olhar que tudo vê.
Tudo o que é, foi e será,
Num só relance ele
Sem limite divisa;
E, salvo os dele, nenhum olho
Contempla o mundo inteiro, nenhum!
A ele, então, chama com verdade de Sol.
Então disse eu: 'Mas agora estou outra vez perplexo diante de um problema ainda mais difícil.'
'E qual é?', disse ela; 'embora, na verdade, eu possa adivinhar o que é que te perturba.'
'Parece-me', disse eu, 'paradoxo e contradição demais que Deus conheça todas as coisas e que, ainda assim, exista o livre-arbítrio. Pois se Deus prevê tudo, e de modo algum pode ser enganado, aquilo que a providência prevê que vai acontecer deve necessariamente ocorrer. Por isso, se desde a eternidade ele conhece de antemão não só o que os homens farão, mas também os seus planos e propósitos, não pode haver liberdade da vontade, visto que nada se pode fazer, nem se pode conceber qualquer espécie de propósito, salvo aquele que uma providência divina, incapaz de ser enganada, percebeu de antemão. Pois se os desfechos podem ser desviados para algum fim diferente do previsto pela providência, então não haverá um conhecimento prévio seguro do futuro, mas conjectura incerta em seu lugar, e pensar isso de Deus considero impiedade.
'Além disso, não aprovo o raciocínio pelo qual alguns pensam resolver este enigma. Pois dizem que não é porque Deus previu a vinda de um evento que, por isso, ele certamente acontecerá, mas, ao contrário, é porque algo está prestes a acontecer que não pode permanecer oculto à providência divina; e, por conseguinte, a necessidade passa para o lado oposto, e não é que o que é previsto deva necessariamente acontecer, mas que o que está prestes a acontecer deva necessariamente ser previsto. Mas isto é como se o ponto em debate fosse qual é a causa e qual é o efeito: se o conhecimento prévio é a causa da necessidade do futuro, ou a necessidade do futuro é a causa do conhecimento prévio. Mas não precisamos nos dar ao trabalho de demonstrar que, qualquer que seja a ordem da sequência causal, a ocorrência das coisas previstas é necessária, ainda que o conhecimento prévio dos eventos futuros não imponha em si a necessidade da sua ocorrência. Por exemplo, se um homem está sentado, a suposição de que ele está sentado é necessariamente verdadeira; e, inversamente, se a suposição de que ele está sentado é verdadeira, porque ele de fato está sentado, ele deve necessariamente estar sentado. Assim, em ambos os casos, há alguma necessidade envolvida: neste último caso, a necessidade do fato; no primeiro, a da verdade da afirmação. Mas em ambos os casos o homem que está sentado não está sentado porque a opinião é verdadeira, mas antes a opinião é verdadeira porque, anteriormente, ele de fato estava sentado. Assim, embora a causa da verdade da opinião venha do outro lado, há ainda assim uma necessidade de ambos os lados igualmente. É óbvio que podemos raciocinar de modo semelhante no caso da providência e do futuro. Ainda que os eventos futuros sejam previstos porque estão prestes a acontecer, e não aconteçam porque são previstos, mesmo assim, há uma necessidade tanto de que eles sejam previstos por Deus como prestes a acontecer, como de que, quando são previstos, eles aconteçam, e isto basta para a destruição do livre-arbítrio. No entanto, é absurdo falar da ocorrência dos eventos no tempo como causa do conhecimento prévio eterno. E, contudo, se cremos que Deus prevê os eventos futuros porque eles estão prestes a acontecer, o que é isto senão pensar que a ocorrência dos eventos é a causa da sua suprema providência? Ademais, assim como, quando eu sei que algo é, esse algo necessariamente é, do mesmo modo, quando eu sei que algo será, necessariamente será. Segue-se, então, que as coisas previstas acontecem inevitavelmente.
'Por último, pensar uma coisa de qualquer modo diferente do que ela é não só não é conhecimento, mas é opinião falsa, muito distante da verdade do conhecimento. Por conseguinte, se algo está prestes a ser, e contudo a sua ocorrência não é certa nem necessária, como pode alguém prever que ocorrerá? Pois assim como o próprio conhecimento é livre de toda mistura de falsidade, também qualquer concepção extraída do conhecimento não pode ser diferente do que é concebida. Esta, de fato, é a causa pela qual o conhecimento é livre de falsidade: porque, por necessidade, cada coisa deve corresponder exatamente ao conhecimento que apreende a sua natureza. De que modo, então, devemos supor que Deus prevê essas incertezas como prestes a acontecer? Pois se ele pensa os eventos que possivelmente podem não acontecer de modo algum como inevitavelmente destinados a ocorrer, ele se engana; e isto não só é ímpio crer, mas até mesmo exprimir em palavras. Se, por outro lado, ele os vê no futuro tais como são, num sentido em que sabe que eles podem igualmente ocorrer ou não, que espécie de conhecimento prévio é esse, que nada compreende de certo nem de fixo? Em que isso é melhor do que a absurda vaticinação de Tirésias?
'"O que quer que eu diga
Há de acontecer, ou não."
Nesse caso, também, em que a providência divina superaria a opinião humana, se ela tem por incerta a ocorrência de coisas cuja ocorrência é incerta, tal como fazem os homens? Mas se naquela Fonte perfeitamente segura de todas as coisas não pode haver sombra alguma de incerteza, então a ocorrência das coisas que ele com certeza previu como futuras é certa. Por isso, não pode haver liberdade nas ações e nos planos humanos; mas a mente divina, que prevê todas as coisas sem possibilidade de erro, prende-as e amarra-as a um só desfecho. Mas, feita essa admissão, que reviravolta nos assuntos humanos manifestamente se segue! Em vão são propostas recompensas e castigos para os bons e os maus, visto que nenhum movimento livre e voluntário da vontade mereceu um ou outro; mais ainda, o castigo dos ímpios e a recompensa dos justos, que hoje se tem por perfeição da justiça, parecerá a mais flagrante injustiça, já que os homens são determinados num ou noutro sentido não pela sua própria vontade, mas pela necessidade daquilo que certamente há de ser. E, portanto, nem a virtude nem o vício são coisa alguma, mas antes o bom e o mau merecimento se confundem sem distinção. Além disso, visto que todo o curso dos eventos é deduzido da providência, e nada resta livre ao plano humano, acontece que os nossos vícios também são atribuídos ao Autor de todo o bem, pensamento mais abominável do que o qual nenhum se pode conceber. De novo, não resta fundamento algum para a esperança ou a oração, pois como podemos esperar bênçãos, ou orar por misericórdia, quando todo objeto de desejo depende dos elos de uma cadeia inalterável de causação? Perdido, então, está o único meio de comunhão entre Deus e o homem, a comunhão da esperança e da oração, se é verdade que jamais merecemos a inestimável recompensa do favor divino pelo preço de uma devida humildade; pois este é o único caminho pelo qual os homens parecem capazes de ter comunhão com Deus, e são unidos àquela luz inacessível pelo próprio ato da súplica, ainda antes de obterem o que pedem. Então, visto que mal se pode crer que essas coisas tenham eficácia alguma, se for admitida a necessidade dos eventos futuros, que meio haverá pelo qual possamos ser aproximados e unidos Àquele que é a suprema Cabeça de tudo? Por isso, é forçoso que a raça humana, tal como tu mesma declaraste há pouco em canto, separada e desligada da sua Origem, caia em ruína.'
NOTAS:
Isto é, a necessidade da verdade da afirmação a partir do fato.
Por que uma estranha discórdia rompe
A bela harmonia do esquema ordenado?
Terá Deus decretado que entre verdade e verdade
Possa haver guerra tão duradoura,
Que verdades, cada uma claramente evidente por si,
Em vão nos esforcemos por reconciliar?
Ou não está a discórdia na verdade,
Já que a verdade é sempre coerente consigo mesma?
Mas, presa nos invólucros da carne,
Jamais pode a mente cega do homem
Discernir, tão fraca brilha a sua luz,
A sutil cadeia que tudo combina?
Ah! então por que arde a mente inquieta do homem
Por abrir os ocultos portais da verdade?
Sabe ele já o que busca?
Por que se afadigar em buscá-lo, se o sabe?
Mas se, por acaso, ele não o sabe,
Por que buscar cegamente o que ignora?
Quem suspira por um bem que não conhece?
Quem pode perseguir um fim desconhecido?
Como o encontrar? E como, mesmo quando enfim o encontra,
Saudar aquela estranha forma que nunca conheceu?
Ou será que a alma mais íntima do homem
Outrora conheceu cada parte e conheceu o todo?
Agora, embora obscurecida pelos vapores da carne,
Não esqueceu de todo as suas visões passadas;
Pois, enquanto as várias partes se perdem,
Ao todo único ela se apega firme;
Donde aquele que anseia por achar a verdade
Não é nem de vista sã nem cego.
Pois nem conhece em plenitude,
Nem está de todo privado do conhecimento;
Mas, segurando ainda o que lhe resta,
Tateia na luz incerta,
E, pela parte que ainda sobrevive,
Esforça-se bravamente por reaver tudo.
NOTAS:
Compare com Platão, 'Mênon', 80; Jowett, vol. ii., pp. 39, 40.
Então disse ela: 'Este debate sobre a providência é antigo, e foi vigorosamente discutido por Cícero em sua "Adivinhação"; tu também ponderaste longa e seriamente o problema, mas ninguém teve diligência e perseverança suficientes para achar uma solução. E a razão dessa obscuridade é que o movimento do raciocínio humano não consegue acompanhar a simplicidade do conhecimento prévio divino; pois se uma concepção da sua natureza pudesse de algum modo ser formada, não restaria sombra alguma de incerteza. Com vista a tornar isto enfim claro e evidente, começarei por considerar os argumentos que te influenciam. Primeiro, investigo as razões pelas quais estás insatisfeito com a solução proposta, a saber, que, visto não se considerar que o fato do conhecimento prévio seja a causa da necessidade dos eventos futuros, o conhecimento prévio não deve ser tido por nenhum estorvo à liberdade da vontade. Ora, certamente o único fundamento sobre o qual argumentas a necessidade do futuro é que as coisas que são previstas não podem deixar de acontecer. Mas se, como estavas pronto a reconhecer há pouco, o fato do conhecimento prévio não impõe necessidade alguma às coisas futuras, que razão há para supor que os resultados da ação voluntária estejam obrigados a um desfecho fixo? Suponhamos, em prol do argumento, e para ver o que se segue, que não haja conhecimento prévio. As ações queridas estariam, então, presas a alguma necessidade neste caso?'
'Certamente não.'
'Suponhamos de novo o conhecimento prévio, mas sem que ele acarrete necessidade real alguma; a liberdade da vontade, imagino, permanecerá em completa integridade. Mas dirás que, ainda que o conhecimento prévio não seja a necessidade da ocorrência do evento futuro, ele é, contudo, um sinal de que este acontecerá necessariamente. Concedido; mas neste caso é evidente que, mesmo se não houvesse conhecimento prévio, os desfechos teriam sido inevitavelmente certos. Pois um sinal apenas indica algo que é, não faz acontecer aquilo de que é sinal. Precisamos mostrar de antemão que todas as coisas, sem exceção, acontecem por necessidade, para que uma preconcepção possa ser sinal dessa necessidade. Do contrário, se não existe tal necessidade universal, tampouco pode qualquer preconcepção ser sinal de uma necessidade que não existe. Manifestamente, também, uma prova firmemente assentada em razão deve ser extraída não de sinais e de argumentos gerais vagos, mas de causas adequadas e necessárias. Mas como pode ser que as coisas previstas jamais deixem de acontecer? Ora, isto é supor que devamos crer que os eventos que a providência prevê como vindouros não estavam prestes a acontecer, em vez de supormos que, embora devessem acontecer, não havia contudo necessidade alguma na sua própria natureza obrigando à sua ocorrência. Toma uma ilustração que ajudará a transmitir o meu sentido. Há muitas coisas que vemos ocorrer diante dos nossos olhos, os movimentos dos cocheiros, por exemplo, ao guiarem e fazerem voltar seus carros, e assim por diante. Ora, algum desses movimentos é compelido por alguma necessidade?'
'Não; certamente não. Não haveria eficácia alguma na perícia se todos os movimentos ocorressem por força.'
'Então, as coisas que, ao ocorrerem, estão livres de qualquer necessidade quanto ao seu ser no presente, devem também, antes de ocorrerem, estar prestes a acontecer sem necessidade. Por isso há coisas que virão a acontecer, cuja ocorrência é perfeitamente livre de necessidade. De todo modo, imagino que ninguém negará que as coisas que agora ocorrem estavam prestes a acontecer antes de estarem de fato acontecendo. Tais coisas, por mais previstas que sejam, na sua ocorrência são livres. Pois assim como o conhecimento das coisas presentes não importa necessidade alguma às coisas que estão ocorrendo, também o conhecimento prévio do futuro não importa nenhuma às coisas que estão prestes a vir. Mas isto, dirás, é justamente o ponto em disputa: se é possível algum conhecimento prévio de coisas cuja ocorrência não é necessária. Pois aqui parece haver para ti uma contradição, e, se elas são previstas, segue-se a sua necessidade; ao passo que, se não há necessidade, elas não podem de modo algum ser previamente conhecidas; e pensas que nada pode ser apreendido como conhecido a menos que seja certo, mas, se as coisas cuja ocorrência é incerta são previstas como certas, isto é a própria névoa da opinião, não a verdade do conhecimento. Pois pensar as coisas de outro modo do que elas são, crês ser incompatível com a solidez do conhecimento.
'Ora, a causa do equívoco é esta: que os homens pensam que todo conhecimento é conhecido puramente pela natureza e eficácia da coisa conhecida. Quando o caso é justamente o inverso: tudo o que é conhecido é apreendido não conforme a sua própria eficácia, mas antes conforme a faculdade de quem conhece. Um exemplo tornará isto claro: a redondeza de um corpo é reconhecida de um modo pela visão, de outro pelo tato. A visão a contempla à distância como um todo, por um reflexo simultâneo de raios; o tato apreende a redondeza por partes, pelo contato e pela aderência à superfície, e pelo movimento efetivo em torno da própria periferia. O próprio homem, do mesmo modo, é visto de um modo pelo Sentido, de outro pela Imaginação, de outro modo, de novo, pelo Pensamento, de outro pela Inteligência pura. O Sentido julga a figura revestida de substância material, a Imaginação a figura sozinha, sem matéria. O Pensamento transcende isto de novo e, pela sua contemplação dos universais, considera o tipo em si que está contido no indivíduo. O olho da Inteligência é ainda mais exaltado; pois, ultrapassando a esfera do universal, contemplará a própria forma absoluta pela pura força da visão da mente. E o ponto principal a considerar nisto é o seguinte: a faculdade mais alta de compreensão abrange a inferior, ao passo que a inferior não pode elevar-se à mais alta. Pois o Sentido não tem eficácia alguma para além da matéria, nem pode a Imaginação contemplar ideias universais, nem o Pensamento abranger a forma pura; mas a Inteligência, olhando de cima, por assim dizer, do seu ponto de vista mais alto, na sua intuição da forma, discrimina também os vários elementos que lhe estão na base; mas os compreende do mesmo modo como compreende aquela própria forma, que não poderia ser conhecida por nenhum outro além dela. Pois conhece o universal do Pensamento, a figura da Imaginação e a matéria do Sentido, sem empregar Pensamento, Imaginação ou Sentido, mas examinando todas as coisas, por assim dizer, sob o aspecto da forma pura, por um único lampejo de intuição. O Pensamento também, ao considerar o universal, abrange imagens e impressões dos sentidos sem recorrer à Imaginação ou ao Sentido. Pois é o Pensamento que assim definiu o universal do seu ponto de vista conceitual: "O homem é um animal de duas pernas dotado de razão." Esta é, de fato, uma noção universal, mas ninguém ignora que a coisa é imaginável e apresentável ao Sentido, porque o Pensamento a considera não pela Imaginação ou pelo Sentido, mas por meio da concepção racional. A Imaginação também, embora a sua faculdade de ver e formar representações se funde nos sentidos, examina, contudo, as impressões dos sentidos sem chamar o Sentido, não à maneira da percepção sensível, mas à da Imaginação. Vês, então, como todas as coisas, ao conhecerem, usam antes a sua própria faculdade do que a faculdade das coisas que conhecem? Nem isto é estranho; pois, visto que todo juízo é o ato de quem julga, é necessário que cada um cumpra a sua tarefa pela sua própria força, e não pela de outro.'
Das profundezas sombrias do Pórtico
Vem uma doutrina sábia,
Que compara a mente viva
A uma página escrita;
Pois todo conhecimento vem pelo
Sentido,
Gravado pela Experiência.
'Assim como', dizem eles, 'a pena seus traços
Curiosamente desenha
Sobre o liso e puro branco
Da face do papel,
Assim as coisas exteriores imprimem
Imagens na consciência.'
Mas se de fato a mente
Assim jaz toda passiva;
Se nenhum poder vivo dentro de si
Fornece a sua própria força;
Se ela apenas reflete de novo,
Como um vidro, coisas falsas e vãs,
Donde a maravilhosa faculdade
Que percebe e conhece,
Que num só belo esquema ordenado
Dispõe o mundo;
Apreende cada todo que o Sentido apresenta,
Ou o reparte em elementos?
Assim divide e recombina,
E de modo mutável
Ora desce ao baixo, e ora
À altura se ergue;
Por fim, em rápida revisão interior,
Rigorosamente peneira o falso e o verdadeiro?
Para essas amplas potências
Causa mais apta, penso,
Seria a própria Mente do que marcas impressas
Pela cena exterior.
Contudo o corpo, pelo sentido,
Move a inteligência da alma.
Quando a luz fulgura no olho,
Ou o som fere o ouvido,
A mente, despertada à devida resposta,
Torna clara a mensagem;
E os mudos sinais externos
Com as formas ocultas combina.
NOTAS:
Uma crítica à doutrina da mente como folha de papel em branco sobre a qual a experiência escreve, sustentada pelos estoicos antecipando Locke. Ver Zeller, 'Estoicos, Epicuristas e Céticos', tradução de Reichel, p. 76.
'Ora, embora no caso dos corpos dotados de sensibilidade as qualidades dos objetos externos afetem os órgãos dos sentidos, e a atividade da mente seja precedida por uma afecção corpórea que provoca a ação da mente sobre si mesma e estimula as formas que até aquele momento jaziam inativas dentro dela, ainda assim, eu digo, se nesses corpos dotados de sensibilidade a mente não é inscrita por mera afecção passiva, mas pela sua própria eficácia discrimina as impressões fornecidas ao corpo, quanto mais as inteligências livres de toda afecção corpórea empregam, na sua discriminação, as suas próprias atividades mentais, em vez de se conformarem aos objetos externos? Assim, segundo esses princípios, modos diversos de conhecimento pertencem a substâncias distintas e diferentes. Pois às criaturas desprovidas de poder de movimento, os mariscos e outras criaturas tais que se agarram às rochas e ali crescem, pertence o Sentido sozinho, desprovido de todos os outros modos de obter conhecimento; aos animais dotados de movimento, nos quais parece ter surgido alguma capacidade de buscar e de evitar, pertence também a Imaginação. O Pensamento pertence apenas à raça humana, como a Inteligência apenas à Divindade; donde se segue que aquela forma de conhecimento excede as demais, a qual, pela sua própria natureza, conhece não só o seu próprio objeto, mas também os objetos das outras formas de conhecimento. Mas e se o Sentido e a Imaginação contradissessem o Pensamento, e declarassem que aquele universal que o Pensamento julga contemplar não é nada? Pois o objeto do Sentido e da Imaginação não pode ser universal; de modo que ou o juízo da Razão é verdadeiro e não há objeto sensível, ou, visto que eles sabem muito bem que muitos objetos são apresentados ao Sentido e à Imaginação, a concepção da Razão, que olha aquilo que é percebido pelo Sentido e particular como se fosse algo "universal", está vazia de conteúdo. Suponhamos, ainda, que a Razão sustente em resposta que ela de fato contempla o objeto tanto do Sentido como da Imaginação sob a forma da universalidade, ao passo que o Sentido e a Imaginação não podem aspirar ao conhecimento do universal, já que o seu conhecimento não pode ir além das figuras corpóreas, e que no conhecimento da realidade deveríamos antes confiar na faculdade de juízo mais forte e mais perfeita. Numa disputa desse tipo, não deveríamos nós, em quem está plantada a faculdade de raciocinar tanto quanto a de imaginar e perceber, abraçar a causa da Razão?
'Do mesmo modo é que a razão humana pensa que a Inteligência divina não pode ver o futuro a não ser à maneira em que o seu próprio conhecimento é obtido. Pois a tua tese é que, se os eventos não parecem envolver desfechos certos e necessários, eles não podem ser previstos como certamente prestes a acontecer. Não há, então, conhecimento prévio de tais eventos; ou, se algum dia conseguirmos nos convencer de que há, não pode haver nada que não aconteça por necessidade. Se, contudo, pudéssemos ter alguma parte no juízo da mente divina, assim como participamos da Razão, julgaríamos perfeitamente justo que a Razão humana se submetesse à mente divina, não menos do que julgamos que a Imaginação e o Sentido deveriam ceder à Razão. Por isso, elevemo-nos, se pudermos, às alturas daquela Suprema Inteligência; pois ali a Razão verá o que em si mesma não pode contemplar; e isto é de que modo as coisas cuja ocorrência não é certa podem, contudo, ser vistas num conhecimento prévio seguro e definido; e que esse conhecimento prévio não é conjectura, mas antes conhecimento na sua suprema simplicidade, livre de todos os limites e restrições.'
Em que formas e feitios diversos as criaturas, grandes e pequenas,
Sobre a vasta superfície fervilhante da terra deslizam, ou correm, ou andam, ou rastejam!
Algumas, de corpo alongado, varrem o chão e, ao moverem-se,
Arrastam por força, com o ventre que se contorce, um sulco sinuoso na poeira;
Algumas, subindo em asa leve, depressa fendem os ventos
E, pelos amplos espaços do céu, em livre movimento suavemente planam;
Estas, comprimindo a superfície sólida da terra, com passos firmes vagueiam,
Percorrendo os prados verdejantes, agachando-se no bosque da floresta.
Grande e admirável é a sua diversidade! Contudo, em todas, a cabeça curvada para baixo
Embota a alma e amortece os sentidos, embora suas formas sejam diferentes.
Só o homem, ereto, aspirante, levanta a fronte para os céus,
E, em postura ereta e firme, parece desprezar a baixeza da terra.
Se não estás de todo embrutecido pela terra, presta ouvido a esta parábola,
Tu cujo olhar está fixo no céu, que ergues o rosto ao alto:
Eleva também a tua alma ao céu; não suceda que ela manche o seu valor celeste,
E os teus olhos olhem sozinhos para o alto, enquanto a tua mente se apega à terra!
'Visto, então, que, como há pouco provamos, tudo o que é conhecido é conhecido não conforme a sua própria natureza, mas conforme a natureza da faculdade que o compreende, contemplemos agora, tanto quanto é lícito, o caráter da essência divina, para que possamos entender também a natureza do seu conhecimento.
'Deus é eterno; neste juízo concordam todos os seres racionais. Consideremos, então, o que é a eternidade. Pois esta palavra traz consigo uma revelação tanto da natureza divina como do conhecimento divino. Ora, a eternidade é a posse total e simultânea de uma vida sem fim, plena e perfeita. O que isto seja torna-se mais claro e manifesto por uma comparação com as coisas temporais. Pois tudo o que vive no tempo é um presente que avança do passado para o futuro, e nada do que está posto no tempo pode abranger todo o âmbito da sua vida de uma só vez. O estado de amanhã ainda não o alcança, ao passo que já perdeu o de ontem; mais ainda, mesmo na vida de hoje vós não viveis mais do que um único momento breve e transitório. Tudo o que, portanto, está sujeito à condição do tempo, embora, como Aristóteles julgou do mundo, nunca tenha princípio nem fim, e a sua vida se estenda a toda a extensão da infinidade do tempo, ainda assim não é tal que se deva por direito chamar de eterno. Pois não inclui nem abrange de uma só vez todo o âmbito da vida infinita, mas não tem posse presente das coisas vindouras, ainda não cumpridas. Por conseguinte, aquilo que inclui e possui de uma só vez toda a plenitude de uma vida sem fim, da qual nada de futuro está ausente, da qual nada de passado escapou, isto é por direito chamado de eterno; isto deve necessariamente estar sempre presente a si mesmo, em plena posse de si, e ter a infinidade do tempo móvel num presente permanente. Por isso julgam mal os que imaginam que, segundo os princípios de Platão, o mundo criado se faz coeterno ao Criador, porque lhes é dito que ele cria que o mundo não teve começo no tempo, e que está destinado a nunca chegar ao fim. Pois uma coisa é a existência ser prolongada sem fim, que era o que Platão atribuía ao mundo, outra é que o todo de uma vida sem fim seja abrangido no presente, o que é manifestamente uma propriedade peculiar à mente divina. Nem é preciso que Deus pareça anterior, em mera duração de tempo, às coisas criadas, mas apenas anterior na simplicidade única da sua natureza. Pois a progressão infinita das coisas no tempo copia esta existência imediata, no presente, da vida imutável e, quando não consegue igualá-la, declina da imobilidade para o movimento, e cai da simplicidade de um presente perpétuo para a duração infinita do futuro e do passado; e, visto que não pode possuir de uma só vez toda a plenitude da sua vida, pela própria razão de que, de certo modo, nunca cessa de ser, parece, até certo ponto, rivalizar com aquilo que não pode completar nem exprimir, apegando-se indiferentemente a qualquer momento presente do tempo, por mais veloz e breve que seja; e, visto que isto tem alguma semelhança com aquele presente sempre permanente, confere a tudo a que é atribuído a aparência de existência. Mas, visto que não pode permanecer, apressa-se pelo caminho infinito do tempo, e o resultado tem sido que ela continua, por movimento incessante, a vida cuja completude não pôde abranger enquanto permanecia parada. Assim, se quisermos dar às coisas os seus nomes corretos, seguiremos Platão ao dizer que Deus, de fato, é eterno, mas o mundo é perpétuo.
'Visto, então, que todo modo de juízo compreende os seus objetos conforme a sua própria natureza, e visto que Deus permanece para sempre num presente eterno, o seu conhecimento, transcendendo também todo movimento do tempo, habita na simplicidade do seu próprio presente imutável e, abrangendo todo o âmbito infinito do passado e do futuro, contempla tudo o que cai dentro do seu simples conhecimento como se estivesse acontecendo agora. E, portanto, se considerares com cuidado aquela visão imediata pela qual ele discrimina todas as coisas, julgarás com mais acerto que não é conhecimento prévio de algo futuro, mas conhecimento de um momento que jamais passa. Por esta causa, o nome escolhido para descrevê-lo não é previsão, mas providência, porque, estando por natureza inteiramente afastado das coisas mesquinhas e triviais, o seu olhar abrange todas as coisas como de alguma altura elevada. Por que, então, insistes que as coisas que são observadas pelo olho divino estão envolvidas em necessidade, ao passo que claramente os homens não impõem necessidade alguma às coisas que veem? Acrescenta o ato da visão alguma necessidade às coisas que vês diante dos teus olhos?'
'Certamente não.'
'E, contudo, se podemos sem impropriedade comparar o presente de Deus com o do homem, assim como vós vedes certas coisas neste vosso presente temporário, assim ele vê todas as coisas no seu presente eterno. Por isso, esta antecipação divina não muda as naturezas e propriedades das coisas, e ela contempla as coisas presentes diante de si tais como elas hão de vir a acontecer no tempo, daqui em diante. Nem confunde as coisas no seu juízo, mas, numa só visão mental, distingue igualmente o que virá por necessidade e o que sem necessidade. Pois assim como vós, quando ao mesmo tempo vedes um homem andando na terra e o sol erguendo-se no céu, distinguis entre os dois, embora um só relance abranja ambos, e julgais a primeira ação voluntária, a segunda necessária, assim também a visão divina, no seu alcance universal, de modo algum confunde os caracteres das coisas que estão presentes ao seu olhar, embora futuras quanto ao tempo. Donde se segue que, quando ela percebe que algo virá a existir, e contudo está perfeitamente ciente de que isto não está preso a necessidade alguma, a sua apreensão não é opinião, mas antes conhecimento fundado na verdade. E se a isto disseres que aquilo que Deus vê estar prestes a acontecer não pode deixar de acontecer, e que aquilo que não pode deixar de acontecer acontece por necessidade, e quiseres me prender a esta palavra necessidade, reconhecerei que afirmas uma verdade muito sólida, mas à qual dificilmente alguém pode chegar, a não ser quem fez do divino o seu objeto especial de estudo. Pois a minha resposta seria que o mesmo evento futuro é necessário do ponto de vista do conhecimento divino, mas, quando considerado em sua própria natureza, parece absolutamente livre e desimpedido. Há, então, duas necessidades: uma simples, como a de que os homens são necessariamente mortais; a outra condicionada, como a de que, se sabes que alguém está andando, ele deve necessariamente estar andando. Pois aquilo que é conhecido não pode, de fato, ser de outro modo do que é conhecido ser, e contudo este fato de modo algum acarreta aquela outra necessidade simples. Pois a primeira necessidade não é imposta pela própria natureza da coisa, mas pelo acréscimo de uma condição. Necessidade alguma compele quem anda voluntariamente a seguir em frente, embora seja necessário que ele siga em frente no momento em que anda. Do mesmo modo, então, se a Providência vê algo como presente, isso deve necessariamente ser, embora não esteja preso por necessidade alguma de natureza. Ora, Deus vê como presentes aqueles eventos vindouros que acontecem por livre-arbítrio. Estes, por conseguinte, do ponto de vista da visão divina, tornam-se necessários condicionalmente ao conhecimento divino; vistos, no entanto, em si mesmos, não desistem da liberdade absoluta que naturalmente é deles. Por conseguinte, sem dúvida, todas as coisas que Deus prevê como prestes a acontecer virão a acontecer, mas algumas delas procedem do livre-arbítrio; e, embora aconteçam, contudo, pelo fato da sua existência, não perdem a sua própria natureza, em virtude da qual, antes de acontecerem, era realmente possível que pudessem não vir a acontecer.
'Que diferença, então, faz a negação da necessidade, visto que, por serem condicionadas pelo conhecimento divino, elas acontecem como se estivessem, em todos os aspectos, sob a compulsão da necessidade? Esta diferença, certamente, que vimos no caso dos exemplos que tomei há pouco, o nascer do sol e o homem andando; os quais, no momento da sua ocorrência, não podiam deixar de estar acontecendo, e contudo um deles, antes de acontecer, era necessariamente obrigado a ser, ao passo que o outro não o era de modo algum. Assim também as coisas que são presentes a Deus sem dúvida existem, mas algumas delas vêm da necessidade das coisas, outras do poder do agente. Com toda a razão, então, dissemos que essas coisas são necessárias se vistas do ponto de vista do conhecimento divino; mas, se são consideradas em si mesmas, estão livres dos laços da necessidade, assim como tudo o que é acessível ao sentido, considerado do ponto de vista do Pensamento, é universal, mas, visto em sua própria natureza, é particular. "Mas", dirás, "se está em meu poder mudar o meu propósito, anularei a providência, já que talvez eu mude algo que cai dentro do seu conhecimento prévio." A minha resposta é: tu podes, de fato, desviar o teu propósito; mas, visto que a verdade da providência está sempre à mão para ver que tu podes, e se tu o fazes, e para onde te voltas, tu não podes evitar o conhecimento prévio divino, assim como não podes escapar à vista de um espectador presente, embora, por tua livre vontade, te voltes para várias ações. Dirás, então: "Mudará o conhecimento divino ao meu arbítrio, de modo que, quando eu quiser isto ou aquilo, a providência mude correspondentemente o seu conhecimento?"
'Certamente não.'
'É verdade, pois a visão divina antecipa tudo o que está por vir, e o transforma e reduz à forma do seu próprio conhecimento presente, e não varia, como julgas, no seu conhecimento prévio, alternando para isto ou aquilo, mas, num único lampejo, antecipa e inclui as tuas mudanças sem se alterar. E esta compreensão e visão sempre presente de todas as coisas Deus a recebeu não do desfecho dos eventos futuros, mas da simplicidade da sua própria natureza. Por aqui também se resolve a objeção que há pouco te ofendeu, a de que os nossos atos no futuro eram apresentados como se fornecessem a causa do conhecimento de Deus. Pois esta faculdade de conhecimento, abrangendo todas as coisas no seu conhecimento imediato, fixou ela mesma os limites de todas as coisas, e contudo nada deve àquilo que vem depois.
'E, sendo tudo isto assim, a liberdade da vontade do homem permanece inabalada, e as leis não são injustas, visto que as suas recompensas e castigos são oferecidos a vontades não presas por necessidade alguma. Deus, que conhece de antemão todas as coisas, ainda olha do alto, e a eternidade sempre presente da sua visão concorre com o caráter futuro de todos os nossos atos, e dispensa aos bons recompensas, aos maus castigos. As nossas esperanças e orações também não estão fixadas em Deus em vão, e, quando são corretamente dirigidas, não podem deixar de surtir efeito. Portanto, resisti ao vício, praticai a virtude, elevai as vossas almas a esperanças retas, oferecei humildes orações ao Céu. Grande é a necessidade de retidão imposta a vós, se não a quiserdes ocultar de vós mesmos, vendo que todas as vossas ações são feitas diante dos olhos de um Juiz que vê todas as coisas.'