A República - Livro VI 1

A natureza do filósofo, por que a cidade o rejeita, a ideia do Bem, a analogia do Sol e a Linha Dividida

A natureza do filósofo e o navio do Estado

Assim, Glauco, depois que o argumento percorreu um longo caminho, os verdadeiros e os falsos filósofos finalmente apareceram diante de nós. Não creio que o caminho pudesse ter sido mais curto, ele disse. Acho que não, respondi. E no entanto, eu teria entendido melhor os dois grupos se a discussão tivesse ficado só nesse assunto, sem tantas outras questões esperando por nós, que precisam ser examinadas por quem deseja ver em que a vida do justo difere da do injusto.
Glauco e Adimanto são irmãos de Platão e os dois principais interlocutores de Sócrates ao longo da obra. Aqui Sócrates faz um balanço: depois de um percurso longo (o fim do Livro V), ele acha que ficou claro quem é o verdadeiro filósofo e quem é o falso.
E qual é a próxima questão?, ele perguntou. A que vem logo a seguir, respondi. Já que só os filósofos conseguem captar o que é eterno e imutável, e os que vagam pela região das coisas múltiplas e variáveis não são filósofos, eu pergunto: qual dos dois grupos deve governar a nossa cidade? E como responder isso corretamente?
O ponto central de toda a República está aqui: para Platão, só o filósofo conhece o que é eterno e imutável (as Formas ou Ideias, os modelos perfeitos por trás das coisas que vemos). Por isso ele vai defender que governar a cidade deveria caber a quem conhece a verdade, não a quem só lida com aparências mutáveis.
O grupo que se mostrar mais capaz de proteger as leis e as instituições da nossa cidade, esses devem ser os nossos guardiões. Muito bem. E não há dúvida, eu disse, de que um guardião encarregado de proteger algo deve ter olhos para ver, em vez de ser cego? Disso não há dúvida.
E aqueles que de fato não têm conhecimento da verdadeira realidade de cada coisa, que não têm na alma nenhum modelo claro e não conseguem, como o olhar de um pintor, contemplar a verdade absoluta e voltar sempre a esse original, e que portanto não conseguem ordenar aqui as leis sobre o belo, o bom e o justo, nem guardar e preservar essa ordem, esses não são, eu pergunto, simplesmente cegos? Na verdade, ele respondeu, é bem essa a condição deles.
A imagem do pintor que olha para um modelo original é a chave do argumento. Platão diz que quem não conhece as Formas (o belo em si, o bom em si, o justo em si) governa às cegas, porque não tem um padrão fixo para copiar ao fazer as leis. O termo realidade aqui traduz o que Platão chama de o ser de cada coisa, o que ela é de verdade, por trás das aparências.
E vamos torná-los nossos guardiões, quando existem outros que, além de igualá-los em experiência e não ficarem atrás em nenhum aspecto da virtude, também conhecem a própria verdade de cada coisa? Não haveria razão, ele disse, para rejeitar quem tem essa maior de todas as qualidades. Eles devem ter sempre o primeiro lugar, a menos que falhem em algum outro ponto.
Então vamos definir, eu disse, até que ponto eles conseguem reunir essa qualidade e as outras excelências. Com certeza. Antes de tudo, como notamos no início, é preciso esclarecer a natureza do filósofo. Precisamos chegar a um acordo sobre ele, e quando isso estiver feito, então, se não me engano, vamos reconhecer também que essa união de qualidades é possível, e que só aqueles em quem elas se unem devem governar a cidade. Como assim?
A natureza do filósofo é o tema que vai ocupar todo este trecho. Antes de provar que filósofos deveriam governar, Sócrates precisa descrever que tipo de pessoa é o filósofo, listando uma a uma as qualidades de caráter dele.
Suponhamos que as mentes filosóficas amem sempre o tipo de conhecimento que lhes mostra a natureza eterna, que não muda pela geração e pela corrupção. De acordo. E mais, eu disse, vamos concordar que eles amam toda a verdadeira realidade. Não há parte alguma dela, maior ou menor, mais ou menos digna, que estejam dispostos a abrir mão, como dissemos antes a respeito do amante e do homem ambicioso. É verdade.
E se eles devem ser como descrevemos, não há outra qualidade que também precisem ter? Qual qualidade? A veracidade. Eles jamais vão aceitar de propósito a mentira na própria mente, que é o que mais detestam, e vão amar a verdade. Sim, isso pode ser dito deles com segurança.
Veracidade traduz a ideia grega de nunca aceitar a falsidade de propósito. É a primeira virtude da lista: o filósofo ama a verdade a ponto de odiar a mentira, e por isso não engana a si mesmo.
Pode, meu amigo, respondi, não é a palavra certa. Diga antes que deve ser dito, pois quem tem uma natureza apaixonada por algo não consegue deixar de amar tudo o que pertence ou se aparenta ao objeto do seu afeto. Certo, ele disse. E existe algo mais aparentado à sabedoria do que a verdade? Como poderia haver? Pode uma mesma natureza amar a sabedoria e amar a mentira? Nunca.
Então o verdadeiro amante do saber deve, desde a primeira juventude, desejar toda a verdade com todas as suas forças? Sem dúvida. Mas, como sabemos pela experiência, quem tem desejos fortes numa direção os tem mais fracos nas outras, como um rio cujas águas foram desviadas para outro canal. É verdade.
Aqui entra a teoria platônica do desejo como um fluxo de água: a energia do desejo é limitada, e quem a concentra numa direção (o saber) tem menos sobrando para as outras (o prazer físico, o dinheiro). É a base do retrato do filósofo como naturalmente moderado.
Aquele cujos desejos correm para o conhecimento em todas as suas formas vai estar absorto nos prazeres da alma e quase não vai sentir o prazer do corpo, quero dizer, se for um filósofo verdadeiro e não um falso. Isso é muito certo. Um homem assim com certeza é moderado e o oposto de ganancioso, pois os motivos que fazem outro homem querer ter e gastar não têm lugar no caráter dele. Muito verdadeiro.
Temperança (sōphrosynē, o autodomínio ou moderação) é uma das quatro virtudes principais para Platão. Ele argumenta que o filósofo é moderado quase sem esforço: como o desejo dele todo corre para o conhecimento, ele simplesmente não se interessa por ganhar e gastar.
Há ainda outro sinal da natureza filosófica a considerar. Qual é? Não pode haver nenhum canto secreto de mesquinhez. Nada é mais contrário à alma que anseia sempre pelo todo das coisas, divinas e humanas, do que a pequenez. Verdadeiríssimo, ele respondeu.
Então, como pode aquele que tem grandeza de espírito e contempla todo o tempo e toda a existência dar muita importância à vida humana? Não pode. E pode um homem assim achar que a morte é algo temível? De jeito nenhum. Então a natureza covarde e mesquinha não tem parte na verdadeira filosofia? Certamente não.
A grandeza de espírito significa contemplar o todo, todo o tempo e toda a existência. Quem vê as coisas dessa altura, diz Platão, não dá importância exagerada à vida humana individual e, por isso, não teme a morte. É um argumento para a coragem do filósofo.
Ou ainda: pode aquele que tem a alma em harmonia, que não é ganancioso nem mesquinho, nem fanfarrão, nem covarde, pode ele alguma vez ser injusto ou duro nos seus tratos? Impossível. Então você vai logo perceber se um homem é justo e gentil, ou rude e insociável. Esses são os sinais que distinguem, já na juventude, a natureza filosófica da que não é filosófica. É verdade.
Há outro ponto a notar. Que ponto? Se ele tem ou não prazer em aprender, pois ninguém vai amar aquilo que lhe dá dor e no qual, depois de muito esforço, faz pouco progresso. Certamente não. E ainda, se ele for esquecido e não retiver nada do que aprende, não será um vaso vazio? Isso é certo. Trabalhando em vão, vai acabar odiando a si mesmo e essa ocupação inútil. Sim.
Então uma alma que esquece não pode ser contada entre as naturezas filosóficas genuínas. Precisamos exigir que o filósofo tenha boa memória. Certamente. E mais uma vez: a natureza sem harmonia e sem graça só pode tender à desproporção, não é? Sem dúvida. E você considera a verdade aparentada à proporção ou à desproporção? À proporção.
A boa memória entra na lista de qualidades porque, para Platão, aprender é em parte recordar. Uma alma que esquece tudo não pode acumular conhecimento e por isso não serve para a filosofia.
Então, além das outras qualidades, devemos procurar uma mente naturalmente bem proporcionada e graciosa, que se mova por conta própria em direção à verdadeira realidade de cada coisa. Certamente. E todas essas qualidades que estamos enumerando não andam juntas, e não são, de certo modo, necessárias a uma alma que vai participar plena e perfeitamente da realidade? São absolutamente necessárias, ele respondeu.
Proporção e harmonia eram ideais centrais da cultura grega, ligados à música e à matemática. Platão associa a verdade à proporção: a mente bem equilibrada se move naturalmente em direção à realidade, sem precisar ser forçada.
E não seria um estudo irrepreensível aquele que só pode ser cultivado por quem tem o dom de uma boa memória, é rápido para aprender, é nobre, gracioso, amigo da verdade, da justiça, da coragem e da temperança, todas suas parentes? Nem o próprio deus da inveja, ele disse, poderia achar defeito num estudo assim.
O deus da inveja é Momo, na mitologia grega a divindade da zombaria e da crítica, conhecida por achar defeito em tudo. Dizer que nem Momo acharia defeito no estudo do filósofo é uma forma de dizer que ele é perfeito, impossível de criticar.
E é a homens assim, eu disse, aperfeiçoados pelos anos e pela educação, e só a eles, que você confiaria a cidade. Aqui Adimanto interveio e disse: Sócrates, a essas afirmações ninguém consegue responder. Mas quando você fala desse jeito, uma estranha sensação toma a mente de quem ouve. Eles imaginam que estão sendo levados ligeiramente para fora do caminho a cada passo do argumento, por causa da própria falta de habilidade em perguntar e responder.
Adimanto interrompe para levantar a grande objeção do Livro VI: na prática, todo mundo vê que os filósofos ou viram sujeitos esquisitos e inúteis, ou de plano canalhas. Se é assim, como Sócrates pode propor que eles governem? Essa objeção move toda a discussão seguinte.
Esses pequenos desvios se acumulam, e no fim da discussão eles se veem derrotados por completo, com todas as suas antigas noções viradas de cabeça para baixo. E como jogadores ruins de damas acabam encurralados por adversários mais hábeis, sem nenhuma peça para mover, assim também eles ficam encurralados no fim, sem nada a dizer nesse novo jogo em que as palavras são as peças, embora todo o tempo a verdade esteja do lado deles.
A imagem do jogo de damas (em grego, um jogo de tabuleiro com peças) descreve como Sócrates encurrala seus interlocutores: a cada pergunta eles concedem um pequeno ponto, e no fim se veem derrotados sem saber onde erraram. Adimanto reconhece a habilidade de Sócrates no debate, mas desconfia que vencer no argumento não prova que ele tem razão na prática.
Faço essa observação por causa do que está acontecendo agora. Pois qualquer um de nós poderia dizer que, embora não consiga enfrentar você com palavras a cada passo do argumento, vê como um fato que os seguidores da filosofia, quando levam o estudo adiante não só na juventude, como parte da educação, mas como ocupação da idade madura, em sua maioria se tornam criaturas estranhas, para não dizer verdadeiros canalhas, e que mesmo os melhores entre eles ficam inúteis para o mundo justamente por causa do estudo que você tanto elogia.
E você acha, eu disse, que quem fala assim está errado? Não sei dizer, ele respondeu, mas gostaria de saber qual é a sua opinião. Ouça a minha resposta: na minha opinião eles têm toda a razão. Então como você se justifica ao dizer que as cidades não vão deixar de sofrer males até que os filósofos governem nelas, se nós mesmos reconhecemos que os filósofos são inúteis para elas?
Você faz uma pergunta, eu disse, que só pode ser respondida com uma parábola. Sim, Sócrates, e esse é um modo de falar ao qual você não está nada acostumado, suponho. Percebo, eu disse, que você está se divertindo muito por ter me empurrado para uma discussão tão sem saída. Mas agora ouça a parábola, e vai se divertir ainda mais com a pobreza da minha imaginação.
Parábola traduz a palavra grega eikōn, uma imagem ou comparação. Sócrates avisa que vai responder com uma alegoria, e o interlocutor o provoca dizendo que ele não costuma falar assim, com ironia, já que Sócrates é famoso justamente por argumentar passo a passo.
O modo como os melhores homens são tratados na própria cidade é tão penoso que nada na terra se compara a isso. Por isso, se vou defender a causa deles, preciso recorrer à ficção e montar uma figura feita de muitas coisas, como as fabulosas misturas de bodes e cervos que aparecem nas pinturas.
Imagine então uma frota, ou um navio, no qual há um capitão mais alto e mais forte do que toda a tripulação, mas que é um pouco surdo, enxerga mal e também não entende muito de navegação. Os marinheiros estão brigando entre si pelo comando do leme. Cada um acha que tem o direito de pilotar, embora nunca tenha aprendido a arte da navegação, nem saiba dizer quem o ensinou ou quando aprendeu, e ainda por cima afirmam que a navegação nem pode ser ensinada, e estão prontos a despedaçar quem disser o contrário.
Começa aqui a famosa alegoria do navio. O capitão (em grego, o dono do navio) representa o povo, ou a cidade: forte, mas surdo, míope e sem saber navegar. Os marinheiros são os políticos demagogos que disputam o comando sem nunca terem aprendido a arte de governar.
Eles cercam o capitão, implorando que entregue o leme a eles. E quando não conseguem, mas outros são preferidos, matam esses outros ou os jogam ao mar. Depois prendem os sentidos do nobre capitão com vinho ou alguma droga, amotinam-se, tomam conta do navio e usam à vontade as provisões. Assim, comendo e bebendo, seguem viagem do jeito que se podia esperar de gente como eles.
Aquele que toma o partido deles e os ajuda com esperteza no plano de tirar o navio das mãos do capitão, seja pela força ou pela persuasão, esse recebe o elogio de marinheiro, piloto, perito na arte. E xingam o outro tipo de homem, chamando-o de imprestável. Eles nem percebem que o verdadeiro piloto precisa prestar atenção ao ano, às estações, ao céu, aos astros, aos ventos e a tudo o que pertence à sua arte, se pretende de fato estar à altura de comandar um navio.
O verdadeiro piloto representa o filósofo. Assim como pilotar de verdade exige conhecer os astros, os ventos e as estações, governar de verdade exige conhecer a verdade e o bem. Mas a tripulação amotinada despreza esse saber e chama de imprestável justamente quem domina a arte.
Eles nem imaginam que ele deve e vai pilotar, quer os outros gostem disso ou não, pois a possibilidade de unir a autoridade à arte de pilotar nunca entrou a sério na cabeça deles, nem fez parte do ofício que praticam. Ora, num navio em estado de motim e com marinheiros amotinados, como será visto o verdadeiro piloto? Não vão chamá-lo de tagarela, de observador de estrelas, de imprestável? Claro, disse Adimanto.
Então você quase não precisa, eu disse, ouvir a interpretação da figura, que descreve o verdadeiro filósofo na sua relação com a cidade, pois você já entendeu. Sem dúvida. Então leve agora esta parábola ao senhor que se surpreende ao descobrir que os filósofos não têm honra nas suas cidades. Explique a ele e tente convencê-lo de que seria muito mais extraordinário se eles tivessem honra. Vou explicar, ele disse.
Diga a ele que, ao julgar que os melhores seguidores da filosofia são inúteis para o resto do mundo, ele tem razão. Mas diga também que ele deve atribuir essa inutilidade à culpa daqueles que não querem usá-los, e não a eles mesmos. O piloto não deve ficar implorando humildemente aos marinheiros que aceitem ser comandados por ele, isso não é a ordem da natureza. Também não é verdade que os sábios devam ir às portas dos ricos, o autor engenhoso desse dito mentiu.
Sócrates corrige um ditado popular que dizia que os sábios deveriam ir bater às portas dos ricos. Ele inverte: o doente é que procura o médico, e quem precisa ser governado é que deve procurar quem sabe governar. O filósofo não tem que se rebaixar pedindo poder, isso é contra a ordem natural das coisas.
A verdade é que, quando um homem está doente, seja rico ou pobre, é ele que deve procurar o médico, e quem quer ser governado deve procurar quem é capaz de governar. O governante que serve para alguma coisa não deve implorar aos seus súditos que aceitem ser governados por ele, embora os atuais governantes da humanidade sejam de outra têmpera. Eles podem ser justamente comparados aos marinheiros amotinados, e os verdadeiros timoneiros àqueles que esses marinheiros chamam de imprestáveis e observadores de estrelas. Exatamente, ele disse.
Por essas razões, e entre homens como esses, a filosofia, a mais nobre de todas as ocupações, dificilmente será estimada por quem está do lado oposto. Não que a maior e mais duradoura ofensa lhe seja feita pelos seus adversários, mas pelos seus próprios seguidores declarados, os mesmos de quem você supõe que o acusador diz que a maioria são verdadeiros canalhas e os melhores são inúteis, opinião com a qual eu concordei. Sim.
Sócrates concede metade da objeção de Adimanto: é verdade que a maioria dos que se dizem filósofos são canalhas, e que os melhores são tratados como inúteis. Mas a culpa, ele insiste, não é da filosofia, e sim de quem a abandona ou de quem se recusa a usar os bons filósofos.
E a razão pela qual os bons são inúteis já foi explicada? É verdade. Então vamos passar a mostrar que a corrupção da maioria também é inevitável, e que a culpa disso não deve ser atribuída à filosofia, assim como a outra também não? Com certeza.
Sócrates anuncia o próximo passo do argumento: explicar por que tantos que se dedicam à filosofia se corrompem. A estratégia dele é separar a filosofia em si (que é boa) das pessoas que a praticam mal, para que a corrupção delas não seja usada como acusação contra a própria filosofia.