Nadie vive bien solo
Aristóteles dedica dos libros enteros de la Ética a un solo asunto: la amistad. Puede parecer demasiado. Pero para él tiene todo el sentido. Por más virtud, dinero o talento que una persona tenga, no vive bien sola. El ser humano fue hecho para la compañía, y una vida buena es, antes que nada, una vida con buenos amigos alrededor.
La palabra griega que usa es philia. Ella es más amplia que nuestra palabra "amistad": cubre el cariño entre amigos, pero también el afecto en la familia, entre colegas, entre quién hace negocios juntos. Antes que nada, Aristóteles hace una pregunta simple: cuando decimos que dos personas son "amigas", ¿de qué estamos hablando? Y percibe que no hay una sola respuesta. Hay tres.
Las tres razones para querer a alguien
La idea central es fácil. Las personas se acercan unas a otras por tres motivos diferentes, y cada motivo genera un tipo diferente de amistad. O alguien es útil para nosotros, o es agradable de tener cerca, o es simplemente una persona buena. De esos tres motivos nacen los tres tipos.
El propio Aristóteles abre el asunto contando exactamente eso: cómo hay tres cosas por las que alguien puede ser amado, hay también tres tipos de amistad.
1 Esses motivos são diferentes uns dos outros por natureza, e por isso também são diferentes as formas correspondentes de afeição e de amizade. Existem, portanto, três tipos de amizade, em número igual ao das coisas que podem ser amadas. Em cada caso há uma afeição mútua e reconhecida, e os que se amam desejam o bem um ao outro naquilo pelo qual se amam.
La amistad por utilidad
La primera es la amistad por utilidad. Aquí, una persona quiere a la otra por lo que gana con ella. Piensa en el colega de trabajo con quién intercambias favores, en el vecino que riega tus plantas mientras viajas, en el contacto que abre puertas. Hay cariño de verdad, pero está apoyado en una ganancia.
El problema de esa amistad es que dura sólo mientras dura la ganancia. El día en que el otro deja de ser útil, o en que cambias de empleo, de ciudad, de necesidad, el vínculo se deshace casi solo. No hubo traición ninguna. Es que nunca fue hecho de otra cosa además de la utilidad.
La amistad por placer
La segunda es la amistad por placer. Aquí quieres a la persona porque la compañía de ella es agradable: es divertida, hace reír, es buena para conversar, es la pareja de fiesta perfecta. Es el tipo de amistad más común entre los jóvenes, dice Aristóteles, porque andan guiados por la emoción y corren atrás de lo que es gostoso ahora.
Esa también es frágil, y por el mismo motivo. Lo que nos agrada cambia con el tiempo. Lo que era divertido a los veinte años cansa a los cuarenta. Cuando el placer desaparece, la amistad desaparece junto. Por eso esos lazos nacen rápido y acaban rápido.
La amistad por virtud
La tercera es la amistad perfecta, la única que Aristóteles considera amistad en el sentido pleno. Acontece entre dos personas buenas, que quieren el bien una de la otra no por lo que sacan de eso, sino por amor a la propia persona. El amigo es amado por ser quién es, y no por ser útil o divertido.
Repara en la diferencia. En las dos primeras, en el fondo, cada uno se ama a sí mismo: ama la ganancia o el placer que recibe, y el otro es sólo el medio. En la tercera, amas al otro de verdad. Y como esa amistad se apoya en el carácter de la persona, y el carácter es cosa estable, es la única que resiste al tiempo. No vuelve la espalda cuando el viento cambia.
Por eso Aristóteles dice que el amigo verdadero es como "otro yo". Te importa la vida de él como te importa la tuya. Ese tipo de amistad trae, de quebra, todo lo que las otras dos tenían separado: la persona buena también termina siendo útil y agradable de convivir. Sólo que eso viene por añadidura, no es el motivo.
El precio de ella es ser rara. Personas así son pocas, y una amistad así requiere tiempo y convivencia. Como dice el proverbio que Aristóteles cita, nadie conoce al otro de verdad antes de haber comido mucha sal junto, o sea, antes de haber compartido la vida por años. Los tres tipos no son escalones de una escalera, pero es fácil ver que sólo el último merece de hecho el nombre.