Qué fue el matrimonio plural
Entre 1852 y 1890 los Santos de los Últimos Días practicaron abiertamente el matrimonio plural en el territorio de Utah. No era una práctica universal: las estimaciones de los historiadores indican que una minoría de las familias participaba, aunque la proporción variaba mucho por comunidad y por período. La práctica, sin embargo, era doctrinal y venía de la cúpula de la jerarquía, y por eso definió la relación de la Iglesia con el gobierno de los Estados Unidos durante medio siglo.
La revelación de 1843
El texto que fundamenta la práctica fue registrado el 12 de julio de 1843 y está en Doctrina y Convenios, sección 132. La propia Iglesia explica en un ensayo publicado en 2014 que el origen se remonta al estudio del Antiguo Testamento por José Smith (Joseph Smith) en 1831 y a la pregunta de por qué los patriarcas tenían varias esposas. La sección 132 presenta el matrimonio plural como parte de la restauración de todas las cosas y vincula el matrimonio eterno a la exaltación. Doctrina y Convenios no está alojado en este sitio, así que la cita es textual: la revelación afirma que aquello que Abraham, Isaac y Jacob hicieron en este punto les fue contado por justicia, y no por pecado.
José Smith se casó con esposas adicionales en Nauvoo y autorizó a otros a hacer lo mismo, manteniendo la práctica en secreto. El ensayo de la Iglesia de 2014 sobre el matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo reconoce estimaciones de historiadores que sitúan el número de esposas de José Smith entre treinta y cuarenta, incluyendo mujeres ya casadas con otros hombres y algunas muy jóvenes, lo que la propia Iglesia describe como difícil de entender según los estándares actuales. El recuento nombre por nombre, con las fechas de sellamiento y las edades, está detallado en la página sobre cuántas esposas tuvo José Smith.
El anuncio público y el enfrentamiento con el Estado
La práctica solo fue admitida públicamente el 29 de agosto de 1852, cuando el apóstol Orson Pratt la anunció en Salt Lake City, a pedido de Brigham Young. La reacción política en los Estados Unidos fue inmediata y sostenida.
| Año | Evento |
|---|---|
| 1843 | Revelación sobre el matrimonio plural registrada (Doctrina y Convenios 132) |
| 1852 | Anuncio público de la práctica por Orson Pratt, en Salt Lake City |
| 1862 | Ley Morrill criminaliza la bigamia en los territorios de los Estados Unidos |
| 1879 | Reynolds contra Estados Unidos: la Corte Suprema niega protección religiosa a la práctica |
| 1882 | Ley Edmunds amplía las penas y retira derechos políticos a los practicantes |
| 1887 | Ley Edmunds-Tucker disuelve la corporación de la Iglesia y confisca bienes |
| 1890 | Manifiesto de Wilford Woodruff (Declaración Oficial 1) |
| 1896 | Utah es admitido como estado de la Unión |
| 1904 | Segundo Manifiesto, de Joseph F. Smith |
El Manifiesto de 1890 y el segundo manifiesto de 1904
En septiembre de 1890, el presidente Wilford Woodruff emitió el documento conocido como Manifiesto, declarando la intención de someterse a las leyes del país y de aconsejar a los miembros a hacer lo mismo. Fue aceptado por la Iglesia en conferencia general en octubre de ese año y es hoy la Declaración Oficial 1 de Doctrina y Convenios. Utah se convirtió en estado seis años después.
El Manifiesto no puso fin a la práctica de inmediato. Nuevos matrimonios plurales continuaron celebrándose por algunos líderes, en general fuera de los Estados Unidos, lo que salió a la luz durante las audiencias del Senado sobre la toma de posesión del apóstol Reed Smoot. En 1904, el presidente Joseph F. Smith emitió el llamado Segundo Manifiesto, declarando que los nuevos matrimonios plurales serían castigados con excomunión. Esa es la posición vigente desde entonces: la Iglesia SUD excomulga a quien practica la poligamia.
Los grupos fundamentalistas
Los miembros que rechazaron los manifiestos formaron, a lo largo del siglo 20, grupos separados que continúan practicando el matrimonio plural y que son llamados colectivamente fundamentalistas mormones. Los mayores son la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuyo líder Warren Jeffs fue condenado en 2011 por delitos sexuales contra menores, y los Hermanos Unidos Apostólicos. Esos grupos no tienen vínculo institucional con la Iglesia SUD, que rechaza públicamente la designación "mormón" aplicada a ellos. Esa distinción suele perderse en la cobertura de prensa y es la principal fuente de confusión del público sobre el asunto.
La tensión interna: Jacob 2
El punto más incómodo del tema es interno al propio canon SUD. El Libro de Mormón, publicado en 1830 y tratado como escritura por la Iglesia, condena el matrimonio plural en términos severos. El profeta Jacob reprende a los nefitas que invocaban el ejemplo de David y Salomón para justificar la práctica.
24 Eis que Davi e Salomão realmente tiveram muitas esposas e concubinas, o que foi abominável diante de mim, diz o Senhor.
27 Portanto, meus irmãos, ouvi-me e atentai para a palavra do Senhor: Pois nenhum homem dentre vós terá mais que uma esposa; e não terá concubina alguma.
La respuesta estándar de la Iglesia está en el versículo siguiente del mismo pasaje, que abre una excepción condicional: si el Señor quiere levantar posteridad, ordenará la práctica a su pueblo, y fuera de esa orden vale la monogamia. En esa lectura, la monogamia es la regla y el matrimonio plural es la excepción que solo existe cuando es mandada, lo que explicaría tanto la condena en Jacob como la revelación de 1843 y el cierre en 1890.
30 Porque se eu quiser suscitar posteridade para mim, diz o Senhor dos Exércitos, ordenarei isso a meu povo; em outras circunstâncias meu povo dará ouvidos a estas coisas.
Los críticos observan que la cláusula es lo bastante amplia para autorizar tanto la práctica como su prohibición, dependiendo de quién tenga la autoridad de declarar la orden, y que la cronología sugiere que el Manifiesto respondió a una presión jurídica concreta. Los defensores responden que la estructura condicional está en el texto desde 1830, doce años antes de la revelación, y que una Iglesia que se define por la revelación continua no tendría razón para esconder que la instrucción cambió. Lo que no está en disputa es el hecho de que los dos textos existen lado a lado en el mismo canon.