Código de Hamurabi 3

Código de leis da Babilônia promulgado pelo rei Hamurabi, c. 1754 a.C.; estela de diorito encontrada em Susa em 1901

Epílogo

Estas são as leis de justiça que Hamurabi, o rei sábio, estabeleceu. Ele ensinou à terra uma lei justa e um estatuto piedoso. Eu sou Hamurabi, o rei protetor.
Não me afastei dos homens que Bel me confiou, sobre quem Marduk me deu autoridade. Não fui negligente: fiz deles um lugar de paz. Resolvi todas as grandes dificuldades e fiz a luz brilhar sobre elas.
Com as armas poderosas que Zamama e Ishtar me confiaram, com a visão aguçada que Ea me concedeu, com a sabedoria que Marduk me deu, arranquei o inimigo pela raiz no norte e no sul, submeti a terra, trouxe prosperidade ao país e garanti segurança aos habitantes em seus lares. Nenhum perturbador foi tolerado.
Os grandes deuses me chamaram. Eu sou o pastor que traz a salvação, cujo cajado é reto, a boa sombra estendida sobre minha cidade. No peito acolho os habitantes da terra de Suméria e Akkad. Sob meu abrigo, deixei que repousassem em paz, e em minha profunda sabedoria os protegi.
Hamurabi se descreve como 'pastor' (em acádio, 're'um') que protege e reúne o povo. A metáfora do rei como pastor do rebanho era padrão na realeza do Antigo Oriente Próximo e reaparece na Bíblia hebraica aplicada a reis e a Deus (Sl 23:1; Ez 34). O paralelo é de imagem cultural compartilhada na região, não evidência de empréstimo direto.
Para que o forte não ferisse o fraco, para proteger as viúvas e os órfãos, gravei estas minhas palavras preciosas na minha estela memorial, diante da minha imagem como rei da justiça, na Babilônia, a cidade onde Anu e Bel erguem alto a cabeça, na Esagila, o templo cujos alicerces são tão firmes quanto o céu e a terra, para proclamar a justiça na terra, encerrar todas as disputas e curar todos os danos.
A justificativa do código ('para que o forte não ferisse o fraco, para proteger as viúvas e os órfãos') ecoa um ideal de justiça real difundido na Mesopotâmia desde antes de Hamurabi (séc. XVIII a.C.). A mesma tríade de protegidos vulneráveis (pobre, viúva, órfão) aparece com frequência na legislação e nos profetas bíblicos (Êx 22:22; Is 1:17). É um tópico comum de justiça no Antigo Oriente, sem relação de dependência demonstrável.
Eu sou o rei que governa entre os reis das cidades. Minhas palavras são bem ponderadas: não há sabedoria como a minha. Por ordem de Shamash, o grande juiz do céu e da terra, que a justiça avance pela terra. Por ordem de Marduk, meu senhor, que nenhuma destruição atinja meu monumento.
Na Esagila, que eu amo, que meu nome seja repetido para sempre. Que o oprimido que tem uma causa na justiça venha e se ponha diante desta minha imagem como rei da justiça, leia a inscrição e compreenda minhas palavras preciosas: a inscrição lhe explicará seu caso, ele descobrirá o que é justo e seu coração se alegrará, e então dirá:
A estela tinha função pública e propagandística: o monumento, exposto num templo, projetava a imagem do rei como o justo perante os deuses e a posteridade. A própria gravação em pedra durável visava perpetuar o nome do rei, objetivo declarado em vários pontos do epílogo (v.7, v.10, v.17).
"Hamurabi é um governante que é como um pai para os seus súditos, que mantém as palavras de Marduk em reverência, que conquistou vitórias para Marduk no norte e no sul, que alegra o coração de Marduk, seu senhor, que concedeu benefícios eternos aos seus súditos e estabeleceu a ordem na terra."
Quando ele ler o registro, que ore de todo o coração a Marduk, meu senhor, e a Zarpanit, minha senhora. E então que as divindades protetoras e os deuses que frequentam a Esagila concedam com benevolência os desejos apresentados a cada dia diante de Marduk, meu senhor, e de Zarpanit, minha senhora.
No tempo futuro, por todas as gerações vindouras, que o rei que estiver na terra observe as palavras de justiça que escrevi em meu monumento. Que ele não altere a lei da terra que dei nem os éditos que promulguei. Que não desfigure meu monumento.
A cláusula que proíbe alterar a lei e desfigurar o monumento é uma fórmula jurídica e religiosa típica de inscrições reais e tratados do Antigo Oriente, destinada a blindar o texto contra modificações. Fórmulas comparáveis de não acrescentar nem suprimir aparecem na Bíblia (Dt 4:2; Ap 22:18-19). Trata-se de um recurso retórico de gênero recorrente na região, e a semelhança não implica que um texto dependa do outro.
Se esse governante tiver sabedoria e for capaz de manter sua terra em ordem, observará as palavras que escrevi nesta inscrição: a norma, o estatuto e a lei da terra que dei. As decisões que tomei esta inscrição lhe mostrará. Que ele governe seus súditos conforme elas, lhes faça justiça, dê decisões corretas, arranque pela raiz os malfeitores e criminosos desta terra e conceda prosperidade aos seus súditos.
Eu sou Hamurabi, o rei da justiça, a quem Shamash concedeu o direito. Minhas palavras são bem ponderadas, meus feitos não têm igual: derrubar os que se elevaram, humilhar os soberbos, expulsar a insolência.
Se um governante futuro considerar minhas palavras, que escrevi nesta minha inscrição, e não anular minha lei, nem corromper minhas palavras, nem alterar meu monumento, então que Shamash prolongue o reinado desse rei, como prolongou o meu, o rei da justiça, para que ele reine com justiça sobre os seus súditos.
Mas se esse governante não respeitar minhas palavras, que escrevi em minha inscrição, se desprezar minhas maldições e não temer a maldição de Deus, se destruir a lei que dei, corromper minhas palavras, alterar meu monumento, apagar meu nome e escrever ali o seu, ou, por causa dessas maldições, mandar outro fazê-lo, então, seja ele rei ou governante, governador ou plebeu, quem quer que seja:
O epílogo se encerra com um bloco de bênçãos (v.13) e maldições (v.14-32), estrutura formal que fecha muitos códigos, tratados e inscrições do Antigo Oriente Próximo. O mesmo padrão bênção-maldição organiza o fim da aliança em Levítico 26 e Deuteronômio 28, e reaparece nos tratados de vassalagem assírios (como os de Esar-Hadom, séc. VII a.C.) e no tratado aramaico de Sefire. Estudiosos veem aqui um gênero literário compartilhado da região: a presença das mesmas fórmulas é paralelo de forma, não prova de cópia.
Que o grande deus Anu, o Pai dos deuses, que ordenou o meu reinado, retire dele a glória da realeza, quebre o seu cetro e amaldiçoe o seu destino.
Anu (sumério An) era o deus do céu, pai e cabeça do panteão mesopotâmico, fonte última da autoridade real. Sua maldição é retirar a legitimidade do reinado: tirar a glória da realeza, quebrar o cetro (símbolo do poder) e amaldiçoar o destino do rei.
Que Bel, o senhor que fixa os destinos, cuja ordem não pode ser alterada, que tornou grande o meu reino, ordene contra ele uma rebelião que sua mão não possa conter. Que faça soprar sobre ele o vento que derruba a sua morada, que decrete que seus anos de governo sejam de gemido, anos de escassez, anos de fome, trevas sem luz, e que a morte de olhos abertos lhe seja destinada.
Bel ('senhor') é aqui um título de Enlil, deus do vento e da terra, que na teologia da época 'fixava os destinos'. Suas maldições são políticas e materiais: rebelião incontrolável, anos de fome e escassez, trevas e uma morte vivida de olhos abertos. Em outros pontos do código, Marduk, deus patrono da Babilônia, assume papel comparável de senhor supremo.
Que Bel, com sua boca poderosa, ordene a destruição da sua cidade, a dispersão dos seus súditos, o fim do seu governo e a remoção do seu nome e da sua memória da terra.
Que Belit, a grande Mãe, cuja ordem é poderosa no Ekur, a Senhora que atende com benevolência às minhas petições, no assento do julgamento e da decisão, volte os assuntos dele para o mal diante de Bel, e ponha a devastação da sua terra, a destruição dos seus súditos e o derramamento da sua vida como água na boca do rei Bel.
Belit ('senhora') é a deusa consorte associada a Enlil, cultuada no Ekur, o grande templo de Nipur. Seu papel na maldição é de intercessora ao contrário: ela apresenta a causa do rei infrator 'para o mal' diante de Bel, pedindo a ruína de sua terra e de seu povo.
Que Ea, o grande governante, cujos decretos do destino se cumprem, o pensador dos deuses, o onisciente, que prolonga os dias da minha vida, retire dele o entendimento e a sabedoria, o conduza ao esquecimento, feche os rios em suas nascentes e não permita que cevada ou alimento para o homem cresça em sua terra.
Ea (sumério Enki) era o deus das águas doces, da sabedoria e da magia. Coerente com seus atributos, sua maldição retira o entendimento e a sabedoria do rei e seca as fontes de água, impedindo o crescimento de cevada e alimento. Cada deus impõe a desgraça ligada à sua esfera de competência.
Que Shamash, o grande Juiz do céu e da terra, que sustenta todos os meios de subsistência, Senhor da coragem da vida, despedace o seu domínio, anule a sua lei, destrua o seu caminho, torne inútil a marcha das suas tropas e lhe envie em visões presságios do desenraizamento dos alicerces do seu trono e da destruição da sua terra.
Shamash (sumério Utu) era o deus-sol e o juiz divino por excelência, garantidor da justiça. É a divindade central do código: no relevo no topo da estela, é Shamash quem entrega a Hamurabi os símbolos do poder. Por isso sua maldição ataca justamente o domínio, a lei e os caminhos do rei infrator, com presságios da ruína de seu trono.
Que a condenação de Shamash o alcance de imediato. Que ele seja privado de água em cima, entre os vivos, e do seu espírito em baixo, na terra.
Que Sin, o deus-lua, o Senhor do Céu, o pai divino, cujo crescente dá luz entre os deuses, retire dele a coroa e o trono real. Que ponha sobre ele pesada culpa e grande decadência, para que nada seja mais baixo do que ele.
Sin (sumério Nanna) era o deus-lua, associado ao tempo e aos ciclos. Sua maldição opera no registro do destino e da duração: retira a coroa e o trono e impõe um governo arrastado de suspiros e lágrimas, 'uma vida que é como a morte' (v.23).
Que Sin lhe destine, como sentença fixada, dias, meses e anos de domínio cheios de suspiros e lágrimas, o aumento do peso do governo e uma vida que é como a morte.
Que Adad, o senhor da fertilidade, governante do céu e da terra, meu auxiliador, retenha dele a chuva do céu e a corrente de água das nascentes, destruindo a sua terra com fome e privação. Que se enfureça com violência sobre a sua cidade e transforme a sua terra em montes de ruínas.
Adad (sumério Ishkur) era o deus da tempestade, da chuva e, por consequência, da fertilidade agrícola. Sua maldição é negar a chuva e secar as nascentes, condenando a terra à fome, e converter a cidade em ruínas com violência de tempestade. É a desgraça típica de um deus do clima.
Que Zamama, o grande guerreiro, o filho primogênito do Ekur, que avança à minha direita, despedace as armas dele no campo de batalha, transforme o dia em noite para ele e deixe seu inimigo triunfar sobre ele.
Zamama (ou Zababa) era o deus guerreiro de Kish. Junto com Ishtar, é invocado no início do epílogo como quem confiou as armas ao rei (v.3). Aqui sua maldição é militar: despedaçar as armas do infrator no campo de batalha e entregá-lo ao inimigo.
Que Ishtar, a deusa da luta e da guerra, que solta as minhas armas, meu espírito protetor benevolente, que ama o meu domínio, amaldiçoe o reino dele em seu coração irado. Em sua grande fúria, que transforme a graça dele em mal e despedace as suas armas no lugar da luta e da guerra.
Ishtar (sumério Inana) era a deusa do amor e da guerra. As maldições nos v.26-27 exploram sua face bélica: voltar contra o rei a sorte das armas, semear desordem e sedição, fazer cair seus guerreiros e entregá-lo aos inimigos. Sua ambivalência (graça transformada em mal) reflete o caráter duplo da deusa.
Que Ishtar crie desordem e sedição contra ele, derrube os seus guerreiros para que a terra beba o sangue deles, e lance os montes de cadáveres dos seus guerreiros pelo campo. Que ela não lhe conceda uma vida de misericórdia, o entregue nas mãos dos seus inimigos e o aprisione na terra dos seus inimigos.
Que Nergal, o poderoso entre os deuses, cujo combate é irresistível, que me concede a vitória, em sua grande força queime os súditos dele como um fino caule de junco, corte os membros dele com suas armas poderosas e o despedace como uma imagem de barro.
Nergal era o deus do submundo, da peste e da guerra destrutiva. Sua maldição é incendiária e violenta: queimar os súditos, decepar membros e despedaçar o rei 'como uma imagem de barro', condizente com seu domínio sobre a morte e a destruição.
Que Nintu, a sublime senhora das terras, a mãe fecunda, lhe negue um filho, não lhe conceda nome algum e não lhe dê sucessor entre os homens.
Nintu (também Mami ou Belet-ili) era a deusa-mãe, criadora e patrona do nascimento. Sua maldição atinge a sucessão dinástica: negar um filho e deixar o rei sem herdeiro e sem nome, o que para um soberano significava o fim da linhagem.
Que Ninkarrak, a filha de Anu, que decreta graça em meu favor, faça cair sobre os membros dele, no Ekur, febre alta e feridas graves que não podem ser curadas, cuja natureza o médico não compreende, que ele não consegue tratar com curativos e que, como a mordida da morte, não podem ser removidas, até que tenham consumido a vida dele.
Ninkarrak (associada a Gula) era a deusa da cura e da medicina. Numa inversão de seu papel, ela é invocada para enviar doença incurável: febre alta e feridas que nenhum médico compreende ou trata, até consumirem a vida do infrator.
Que ele lamente a perda do seu vigor vital, e que os grandes deuses do céu e da terra, os Anunaki, todos juntos, lancem maldição e mal sobre os limites do templo, sobre as muralhas desta Ebarra, sobre o seu domínio, a sua terra, os seus guerreiros, os seus súditos e as suas tropas.
Os Anunaki (ou Anunnaku) eram um coletivo de grandes deuses do céu e da terra, frequentemente ligados ao destino e ao submundo. O fechamento do bloco invoca todos eles em conjunto para que a maldição recaia sobre o templo, a terra, o exército e o povo do rei infrator, somando a totalidade do panteão à condenação individual de cada deus.
Que Bel o amaldiçoe com as maldições poderosas da sua boca, que não podem ser alteradas, e que elas caiam sobre ele de imediato.