Da Hierarquia Celeste 1

A Luz irradia do Pai.
A imagem da 'Luz que irradia do Pai' segue um padrão neoplatônico de emanação: o divino se difunde como luz que sai do Uno e desce pelos níveis da realidade. O autor cristianiza esse esquema (Plotino, Proclo) aplicando-o ao Pai bíblico. Estudiosos modernos veem aqui dependência clara do neoplatonismo do séc. V, especialmente de Proclo (m. 485), embora o quanto isso compromete a teologia cristã do autor seja debatido.
A Luz saí d’Ele para nos iluminar com os Seus excelentes dons.
Apenas Ela nos restabelece e nos eleva.
É Ela que nos converte à unidade do Pai segundo as Sagradas Escrituras: “Porque Dele, por Ele e para Ele são todas as coisas…”.
Citação de Romanos 11:36 ('Dele, por Ele e para Ele são todas as coisas'). Esse verso paulino é uma das pedras angulares da obra: a fórmula tripartite 'de, por, para' fornece base bíblica pro esquema dionisiano de procissão e retorno (tudo sai de Deus, é sustentado por Deus, retorna a Deus). O autor o cita logo na abertura porque toda a estrutura hierárquica depende dessa lógica.
“Toda a dádiva excelente e todo o dom perfeito vêm do alto e descende do Pai das Luzes…”.
Citação de Tiago 1:17 ('Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes'). O autor encadeia esse verso com Rm 11:36 pra reforçar a metáfora da luz divina que desce.
É por isso que invocando Jesus, Luz do Pai, através do Qual temos acesso ao Pai, princípio de toda a Luz, elevemos nossos olhos tanto quanto pudermos até as iluminações provenientes das Sagradas Escrituras e iniciemos na medida das nossas forças, no conhecimento da hierarquia das inteligências celestes tal como nos revelam as próprias Escrituras: “(O Verbo) era a Luz verdadeira, que ilumina todo o homem que vem a este mundo”.
Citação de João 1:9 ('a luz verdadeira que ilumina todo homem'). O prólogo joanino é leitura natural pro autor porque já opera com vocabulário de Logos/Luz que dialoga com categorias platônicas, o que facilita a síntese cristã-neoplatônica que ele propõe.
Os santos que primitivamente regularam os nossos ritos religiosos, organizaram a nossa hierarquia sagrada segundo o modelo das hierarquias celestes.
A afirmação de que 'os santos que primitivamente regularam nossos ritos' organizaram a hierarquia eclesiástica conforme as celestes é parte da estratégia de autoridade do autor. A tradição (séc. VI ao XV) identificava-o com Dionísio Areopagita, convertido por Paulo em Atos 17:34, o que daria peso quase apostólico ao texto. A crítica moderna data a obra entre 485 e 528, provavelmente de um monge sírio que escreveu sob pseudônimo (daí o nome 'Pseudo-Dionísio'). Lorenzo Valla (séc. XV) e Erasmo já apontavam anacronismos; o consenso acadêmico atual é firme quanto à pseudoepigrafia.
Essas hierarquias encontram-se revestidas na sua descrição de uma variedade de figuras e formas materiais para que elevemos a nossa compreensão de forma analógica desses símbolos, às realidades espirituais, das quais esses símbolos são apenas imagens.
Aqui aparece o método interpretativo central da obra: símbolos materiais são 'véus' que apontam pra realidades espirituais. É a chamada teologia simbólica/anagógica, que terá enorme influência na escolástica medieval (Tomás de Aquino cita Pseudo-Dionísio cerca de 1.700 vezes) e na mística renana (Eckhart, Tauler).
De fato, é para nós impossível a contemplação das hierarquias celestes sem utilizarmos meios materiais adequados a nossa natureza para nos guiarmos nessa contemplação.
A beleza manifesta-se na harmonia das figuras, os aromas agradáveis representam a iluminação intelectual, a luz material representa a efusão de luz imaterial e a recepção da Santa Eucaristia manifesta a participação em Jesus.
A nossa própria hierarquia imita a hierarquia celeste o tanto quanto possível enquanto instituição humana, a fim de que ela entre em colegialidade com o sacerdócio angélico.
O termo 'hierarquia' (gr. ἱεραρχία, hierarchia, lit. 'governo sagrado') é praticamente uma criação do autor: ele cunha e populariza a palavra nesta obra e em 'Hierarquia Eclesiástica'. Antes dele o termo não tem uso técnico atestado; depois dele, torna-se vocabulário padrão pra falar de ordens angélicas e da estrutura da Igreja. O conceito de que a Igreja terrena 'imita' a celeste será central na eclesiologia medieval.