A Consolação da Filosofia 4

Escrita na prisão, à espera da execução (c. 524), a obra-prima de Boécio é um diálogo entre o filósofo condenado e a Dama Filosofia: a roda da Fortuna, a verdadeira felicidade e o sumo Bem, o problema do mal e da providência, e a conciliação entre a presciência divina e o livre-arbítrio. Ponte entre a Antiguidade e a Idade Média, foi um dos livros mais lidos do Ocidente medieval

O problema do mal e a providência

Suave e docemente a Filosofia cantou esses versos até o fim, sem perder nada da dignidade de sua expressão nem da seriedade de seu tom. Então, como eu ainda era incapaz de esquecer a tristeza profundamente enraizada em mim, justo quando ela estava prestes a dizer algo mais, eu a interrompi e exclamei: 'Ó tu, que me guias no caminho da verdadeira luz, tudo o que a tua voz proferiu desde o princípio até agora me pareceu, ao mesmo tempo, divino quando contemplado em si mesmo, e, pela força dos teus argumentos, colocado para além de qualquer possibilidade de refutação. Além disso, essas verdades não me eram de todo desconhecidas antes, ainda que, por causa da indignação diante das injustiças que sofri, tenham sido esquecidas por um tempo. Mas eis aqui a maior causa de toda a minha dor: que, embora exista um bom governante do universo, seja possível que o mal exista, e mais ainda, que ele fique impune. Certamente deves ver como isso, por si só, justamente provoca espanto. Mas uma maravilha ainda maior se segue: enquanto a maldade reina e prospera, a virtude não apenas fica sem a sua recompensa, mas é até derrubada e pisada sob os pés dos maus, e sofre castigo no lugar do crime. Que isso aconteça sob o governo de um Deus que tudo sabe e tudo pode, mas que só quer o bem, não pode ser objeto de espanto nem de lamento suficientes.' Então ela disse: 'Seria de fato infinitamente assombroso, e a mais horrível de todas as coisas monstruosas, se, como tu imaginas, na casa bem ordenada de tão grande senhor, os vasos vis fossem tidos em honra e os preciosos deixados ao abandono. Mas não é assim. Pois, se mantivermos firmes aquelas conclusões a que há pouco chegamos, aprenderás que, pela vontade Daquele de cujo reino estamos falando, os bons são sempre fortes, e os maus sempre fracos e impotentes; que os vícios nunca ficam impunes, nem as virtudes sem recompensa; que a boa fortuna sempre acompanha os bons, e a má fortuna os maus, e muito mais nessa linha, o que silenciará os teus murmúrios e te firmará na forte segurança da convicção. E já que, pelas minhas últimas lições, viste a forma da felicidade e aprendeste também o lugar onde ela se encontra, cumpridos todos os preliminares devidos, vou agora mostrar-te o caminho que te levará para casa. Asas, também, prenderei à tua mente, com as quais possas alçar voo, para que, removidas todas as dúvidas que te perturbam, possas retornar em segurança à tua pátria, sob a minha guia, pela trilha que te mostrarei e pelos meios que te forneço.'
Aqui se enuncia o coração deste livro, aquilo que os filósofos chamam de problema do mal, ou teodiceia (do grego 'theós', deus, e 'díke', justiça): se o universo é governado por um princípio bom, sábio e poderoso, como pode o mal existir, e pior ainda, como pode ficar impune? Repare que o prisioneiro não formula uma dúvida sobre a existência de uma ordem divina, ele a admite. O que o atormenta é a aparente contradição entre essa ordem boa e a injustiça concreta que ele próprio sofreu (Boécio foi condenado e aguardava execução quando escreveu a obra). A imagem dos 'vasos vis tidos em honra e os preciosos deixados ao abandono' resume a queixa: numa casa bem governada, os objetos valiosos são guardados e os imprestáveis descartados, mas no mundo parece ocorrer o inverso.A resposta da Filosofia não tenta negar o sofrimento nem apelar a um mistério inacessível. Ela anuncia que demonstrará, por argumento encadeado, quatro teses fortes: os bons são sempre poderosos e os maus sempre fracos; o vício nunca fica de fato impune nem a virtude sem recompensa; e a boa fortuna acompanha os bons. Esse é o método de toda a obra, persuadir pela razão, não consolar pela emoção. A 'Consolação' pertence ao gênero antigo da consolatio filosófica, em que a cura da alma se dá pela compreensão, e não pelo alívio sentimental.
Asas eu tenho; acima do polo alto, bem alto, eu me elevo. Vestida delas, minha alma ágil despreza a odiada margem da terra, fende os céus montada no vento, vê as nuvens ficarem para trás. Logo se aproxima do ponto incandescente onde os céus giram, segue pelas esferas estreladas o curso de Febo, ou direto toma por companheiro entre os astros o frio Saturno ou o cintilante Marte; assim cada orbe que circula ela explora por entre o manto da Noite que se entremostra; então, quando todos estão contados, ela voa para muito além das esferas, subindo à mais alta altura do céu até a própria Fonte da luz. Ali o Soberano do mundo mantém o seu domínio sereno; enquanto o globo gira adiante, ele guia as rédeas do carro, e em esplendor reluzente reina o Rei universal. Se até aqui os teus pés errantes encontrarem enfim um caminho, aqui saudarás o teu lar há muito perdido: 'Querida terra perdida', dirás, 'embora de ti eu tenha vagado longe, daqui vim, e aqui permanecerei.' Mas se algum dia desejares voltar a visitar a noite sombria da terra, certamente verás que os tiranos que as nações temem moram aqui em desventurado exílio.
Então eu disse: 'Em verdade, grandiosas e maravilhosas são as tuas promessas; mas não duvido de que possas cumpri-las: apenas não me deixes em suspense depois de despertar tais esperanças.' 'Aprende, então, primeiro', disse ela, 'como esse poder sempre acompanha os bons, enquanto os maus ficam de todo destituídos de força. Dessas verdades, uma prova a outra; pois, como o bem e o mal são contrários, se ficar claro que o bem é poder, vê-se com nitidez a fraqueza do mal, e, inversamente, se a natureza frágil do mal se torna manifesta, conhece-se por isso mesmo a força do bem. Contudo, para ganhar maior crédito para a minha conclusão, seguirei ambos os caminhos, e tirarei a confirmação das minhas afirmações ora de um modo, ora do outro. 'A realização de qualquer ação humana depende de duas coisas, a saber, a vontade e o poder; se faltar uma delas, nada pode ser cumprido. Pois, se faltar a vontade, nenhuma tentativa sequer se faz de realizar aquilo que não se quer; ao passo que, se não houver poder, a vontade é toda em vão. E assim, se vires um homem desejando alcançar algum fim, mas falhando por completo em alcançá-lo, não podes duvidar de que lhe faltou o poder de obter o que desejava.' 'Ora, certamente que não; não há como negá-lo.' 'Podes, então, duvidar de que aquele que vês ter realizado o que quis tinha também o poder de realizá-lo?' 'Claro que não.' 'Então, no tocante ao que ele pode realizar, deve-se ter um homem por forte, e no tocante ao que ele não pode realizar, por fraco?' 'Concedido', disse eu. 'Então, lembras-te de que, pelos nossos raciocínios anteriores, concluiu-se que todo o alvo da vontade do homem, embora variem os meios de busca, está fixado intensamente na felicidade?' 'Sim, lembro-me de que isso também foi provado.' 'Lembras-te também de como a felicidade é o bem absoluto, e que, portanto, quando se busca a felicidade, é o bem que em todos os casos é o objeto do desejo?' 'Não, não tanto me lembro disso quanto o mantenho fixo na memória.' 'Então, todos os homens, bons e maus por igual, com um único e indistinto propósito, se esforçam por alcançar o bem?' 'Sim, isso decorre.' 'Mas é certo que, pela obtenção do bem, os homens se tornam bons?' 'É.' 'Então, os bons alcançam o seu objeto?' 'Parece que sim.' 'Mas, se os maus alcançassem o bem que é o objeto _deles_, não poderiam ser maus?' 'Não.' 'Então, já que ambos buscam o bem, mas, enquanto um grupo o alcança, o outro não o alcança, há alguma dúvida de que os bons estão dotados de poder, ao passo que os que são maus são fracos?' 'Quem duvidar disso é incapaz de refletir sobre a natureza das coisas ou sobre as consequências envolvidas no raciocínio.' 'Novamente, supondo que haja duas coisas às quais a mesma função é prescrita no curso da natureza, e uma delas cumpre a função com êxito por ação natural, enquanto a outra é de todo incapaz dessa ação natural, e em vez disso, de um modo diverso do que é conforme à sua natureza, ela, não direi cumpre a sua função, mas finge cumpri-la: qual dessas duas seria, a teu ver, a mais forte?' 'Adivinho o que queres dizer, mas peço-te que me deixes ouvir-te com mais amplitude.' 'Caminhar é o movimento natural do homem, não é?' 'Certamente.' 'Não duvidas, suponho, de que é natural aos pés desempenhar essa função?' 'Não; certamente não.' 'Ora, se um homem que é capaz de usar os pés caminha, e outro, a quem falta o uso natural dos pés, tenta caminhar sobre as mãos, qual dos dois julgarias, com razão, o mais forte?' 'Prossegue', disse eu; 'ninguém pode questionar que aquele que tem a capacidade natural tem mais força do que aquele que não a tem.' 'Ora, o sumo bem é posto como o fim tanto para os maus quanto para os bons; mas os bons o buscam pela ação natural das virtudes, ao passo que os maus tentam alcançar esse mesmo bem por toda sorte de concupiscência, que não é o modo natural de alcançar o bem. Ou pensas de outra forma?' 'Não; antes, mais uma consequência me fica clara: pois, das minhas admissões, decorre necessariamente que os bons têm poder e os maus são impotentes.' 'Antecipas com acerto, e isso, como calculam os médicos, é sinal de que a natureza se pôs a trabalhar e está expulsando a doença. Mas, como te vejo tão pronto a compreender, amontoarei prova sobre prova. Olha quão manifesto é o extremo da fraqueza dos homens viciosos: eles não conseguem sequer atingir aquele alvo ao qual o objetivo da natureza os conduz e quase os força. E se fossem deixados sem essa poderosa, essa quase irresistível ajuda da guia da natureza! Considera também quão grave é a impotência que incapacita os maus. Não são leves nem triviais os prêmios pelos quais lutam, mas que não conseguem ganhar nem reter; antes, o seu fracasso diz respeito à própria suma e coroa das coisas. Pobres infelizes! falham em abarcar até mesmo aquilo pelo qual labutam dia e noite. Também aqui a força dos bons aparece de modo notável. Pois, assim como julgarias o mais forte caminhante aquele cujas pernas pudessem levá-lo a um ponto além do qual nenhum avanço fosse possível, assim deves necessariamente ter por forte em poder aquele que de tal modo alcança o fim dos seus desejos que nada mais a ser desejado fica além. Donde decorre a conclusão óbvia de que os que são maus se mostram igualmente destituídos por completo de força. Pois por que abandonam a virtude e seguem o vício? É por ignorância do que é bom? Ora, o que há de mais fraco e débil do que a cegueira da ignorância? Sabem o que deveriam seguir, mas a luxúria os arrasta para fora do caminho? Se é assim, ainda são frágeis por causa da sua incontinência, pois não conseguem combater o vício. Ou abandonam o bem com conhecimento e de propósito, e se desviam para o vício? Ora, nesse caso, eles não apenas deixam de ter poder, mas deixam de existir. Pois os que abandonam o fim comum de todas as coisas que existem, esses igualmente deixam de existir. Ora, a alguns pode parecer estranho que afirmemos que os maus, que formam a maior parte da humanidade, não existem. Mas o fato é esse. De fato, não nego que os que são maus sejam maus, mas que eles _existam_ num sentido pleno e absoluto, isso eu nego. Assim como chamamos um cadáver de homem morto, mas não podemos chamá-lo simplesmente de "homem", assim eu admitiria que os viciosos sejam maus, mas que eles _existam_ num sentido absoluto, isso não posso admitir. Só _existe_ aquilo que mantém o seu lugar e conserva a sua natureza; tudo o que se afasta disso abandona a existência que é essencial à sua natureza. "Mas", dirás, "os maus têm uma capacidade." Tampouco quero negá-lo; só que essa capacidade deles não vem da força, mas da impotência. Pois a capacidade deles é a de fazer o mal, que não teria eficácia alguma se eles pudessem ter continuado na prática do bem. Assim, essa capacidade deles prova ainda mais claramente que não têm poder. Pois se, como há pouco concluímos, o mal é nada, fica claro que os maus nada podem efetuar, já que só são capazes de fazer o mal.' 'É evidente.' 'E para que entendas qual é a força exata desse poder, determinamos, não foi assim, há pouco, que nada tem mais poder do que o sumo bem?' 'Determinamos', disse eu. 'Mas esse mesmo bem supremo não pode fazer o mal?' 'Certamente não.' 'Há alguém, então, que pense que os homens são capazes de fazer todas as coisas?' 'Ninguém, a não ser um louco.' 'No entanto, eles são capazes de fazer o mal?' 'Ah, quem dera não fossem!' 'Já que, então, aquele que só pode fazer o bem é onipotente, enquanto os que também podem fazer o mal não são onipotentes, é manifesto que os que podem fazer o mal têm menos poder. Há ainda isto: mostramos que todo poder deve ser contado entre as coisas desejáveis, e que todas as coisas desejáveis se referem ao bem como a uma espécie de consumação da sua natureza. Mas a capacidade de cometer crime não pode ser referida ao bem; logo, não é coisa a ser desejada. E, no entanto, todo poder é desejável; fica claro, então, que a capacidade de fazer o mal não é poder. De todas essas considerações aparece o poder dos bons e a indubitável fraqueza dos maus, e fica claro que o juízo de Platão era verdadeiro: só os sábios são capazes de fazer o que querem, ao passo que os maus seguem a luxúria do próprio coração, mas _não_ conseguem realizar o que quereriam. Pois eles prosseguem na sua obstinação, imaginando que alcançarão o que desejam pelos caminhos do prazer; mas estão muito longe de alcançá-lo, já que atos vergonhosos não levam à felicidade.' NOTAS: Os paradoxos deste capítulo e do capítulo iv são tirados do 'Górgias' de Platão. Ver Jowett, vol. ii, pp. 348-366, e também pp. 400, 401 ('Górgias', 466-479 e 508, 509). 'Não é trivial o jogo aqui; a luta se trava pela própria querida vida de Turno.' _Conington_. Ver Virgílio, Eneida, xii. 764, 745: _cf_. 'Ilíada', xxii. 159-162.
Este é o núcleo argumentativo do capítulo, e Boécio o constrói como um diálogo socrático: a Filosofia conduz o prisioneiro por uma cadeia de perguntas curtas até uma conclusão que ele mesmo é forçado a admitir. O argumento central é herdado de Platão, em especial do diálogo 'Górgias' (citado nas próprias notas do texto): a tese de que ninguém faz o mal voluntariamente. O raciocínio funciona assim, em passos. Primeiro, toda ação depende de duas coisas, querer e poder. Segundo, todos os seres humanos, sem exceção, querem a felicidade, e a felicidade se identifica com o bem. Logo, até o malvado, no fundo, busca o bem, ele apenas se engana sobre onde encontrá-lo. Terceiro, os bons alcançam esse bem porque o buscam pelo caminho natural (a virtude); os maus o perseguem por desejos desordenados, que é o caminho errado, e por isso falham. Conclusão: quem alcança o que de verdade quer é forte, quem fracassa é fraco. Portanto o mau, que sempre fracassa em seu alvo último, é por definição impotente.A comparação com os pés ilustra o ponto de modo concreto: caminhar é a função natural dos pés. Quem usa os pés caminha; quem perdeu o uso dos pés e tenta andar com as mãos não é mais forte, é mais fraco, ainda que se mexa. O mau é como esse segundo: ele age, agita-se, conquista coisas, mas tudo isso é movimento contra a própria natureza, não realização dela. É por isso que, no vocabulário de Boécio, a capacidade de fazer o mal não conta como poder verdadeiro, conta como sintoma de fraqueza.A passagem leva o argumento a um extremo que pode parecer chocante: que os maus, num sentido rigoroso, 'não existem'. Aqui Boécio trabalha com uma ideia da metafísica antiga, de raiz platônica e aristotélica, segundo a qual ser e bem coincidem, e o mal não é uma coisa positiva, mas uma privação, uma falta, a ausência daquilo que deveria estar lá. O exemplo do cadáver torna isso palpável: chamamos um corpo morto de 'homem morto', mas não de 'homem' sem mais, porque lhe falta justamente aquilo que faz um homem ser homem. Do mesmo modo, quem se entrega ao vício conserva a aparência humana mas perdeu a plenitude do seu ser. Note que isto é uma tese ontológica (sobre o que é existir), não um juízo moral de desprezo: o mal é definido como deficiência de ser, e por isso não tem força própria.O fecho retoma Platão explicitamente: 'só os sábios são capazes de fazer o que querem'. A frase parece paradoxal, porque no senso comum o tirano é quem faz o que quer. Mas no argumento de Boécio o tirano nunca alcança seu verdadeiro querer, que é a felicidade, ele consegue apenas os meios (poder, prazer, riqueza) que confundiu com o fim. Persegue o que deseja pelos caminhos do prazer e, por isso mesmo, fica cada vez mais longe do que de fato desejava. A liberdade real, nesta concepção, não é poder fazer qualquer coisa, é poder atingir o bem.
Quando, em alto trono, senta-se o monarca, resplandecente no orgulho das vestes de púrpura, enquanto o aço reluzente o guarda por todos os lados; quando funestos terrores em sua fronte pairam com franzido ameaço, e a Paixão sacode o seu peito ofegante, quão temível parece o seu poder! Mas se a veste de seu estado tu arrancares de tal homem, verás que carga de grilhões secretos este senhor da terra carrega. O veneno da luxúria o corrói; sobre a sua mente a ira varre em tempestade rude; a tristeza vexa duramente o seu espírito, e esperanças vãs o iludem. Então confessarás: um único infeliz, a quem muitos senhores oprimem, nunca faz o que quer, mas vive na impotência da servidão.
'Vês, então, em que imundície se afundam os atos injustos, com que esplendor brilha a retidão. Pelo que é manifesto que a bondade nunca fica sem a sua recompensa, nem o crime sem o seu castigo. Pois, em verdade, em toda sorte de transações, aquilo em vista do qual a ação particular é feita pode justamente ser tido por recompensa dessa ação, assim como a coroa em vista da qual se corre a corrida é a recompensa oferecida por correr. Ora, mostramos ser a felicidade aquele próprio bem em vista do qual todas as coisas são feitas. O bem absoluto, então, é oferecido como o prêmio comum, por assim dizer, de todas as ações humanas. Mas, na verdade, esta é uma recompensa da qual é impossível separar o homem bom, pois aquele que está sem o bem não pode propriamente ser chamado bom; por isso o agir reto nunca perde a sua recompensa. Por mais que os maus se enfureçam, então, a coroa não cairá da cabeça do sábio, nem murchará. Em verdade, a injustiça dos outros homens não pode arrancar das almas justas a sua própria glória. Se a recompensa em que se deleita a alma do justo fosse recebida de fora, então poderia ser tirada por quem a deu, ou por algum outro; mas, já que é conferida pela própria retidão dele, só perderá o seu prêmio quando deixar de ser justo. Por fim, já que todo prêmio é desejado porque se crê que é bom, quem pode ter por sem recompensa aquele que possui o bem? E que prêmio, o mais belo e grandioso de todos! Pois lembra-te do corolário sobre o qual insisti sobretudo há pouco, e raciocina assim: já que o bem absoluto é a felicidade, fica claro que todos os bons devem ser felizes pela própria razão de serem bons. Mas ficou acordado que os que são felizes são deuses. Assim, então, o prêmio dos bons é um que tempo algum pode prejudicar, poder de homem algum diminuir, injustiça de homem algum macular; é a própria divindade. E, sendo assim, o sábio não pode duvidar de que o castigo é inseparável dos maus. Pois, já que o bem e o mal, e igualmente a recompensa e o castigo, são contrários, segue-se necessariamente que, em correspondência a tudo o que vemos sobrevir como recompensa dos bons, há alguma pena anexa como castigo do mal. Assim como, então, a própria retidão é a recompensa dos justos, assim a própria maldade é o castigo dos injustos. Ora, ninguém que é visitado pelo castigo duvida de que é visitado por um mal. Por conseguinte, se tão somente estivessem dispostos a pesar o próprio caso, poderiam _eles_ julgar-se livres do castigo, eles a quem a maldade, a pior de todos os males, não apenas tocou, mas profundamente contaminou? 'Vê também, do ponto de vista oposto, o ponto de vista dos bons, que pena acompanha os maus. Aprendeste há pouco que tudo o que existe é uno, e que a própria unidade é o bem. Por conseguinte, por esse modo de contar, tudo o que se afasta da bondade deixa de existir; donde acontece que os maus deixam de ser o que eram, restando apenas o aspecto exterior a mostrar que foram homens. Por isso, pela sua inclinação para a maldade, perderam a sua verdadeira natureza humana. Além disso, já que só a retidão pode elevar os homens acima do nível da humanidade, é necessário que a injustiça degrade abaixo do nível do homem aqueles que ela expulsou da condição de homem. Resulta, então, que não podes considerar humano aquele que vês transformado pelo vício. O saqueador violento dos bens alheios, inflamado pela cobiça, certamente se assemelha a um lobo. Um espírito audaz e inquieto, sempre rixando nos tribunais, é como um cão que late. O conspirador secreto, que sente prazer na fraude e no furto, é irmão da raposa. O homem passional, enlouquecido pela ira, poderíamos crer que é animado pela alma de um leão. O covarde e o fujão, com medo onde não há medo, podem ser comparados ao cervo tímido. Aquele que está afundado na ignorância e na estupidez vive como um asno obtuso. Aquele que é leviano e inconstante, nunca apegado por muito tempo a uma só coisa, é em tudo igual a um pássaro. Aquele que se revolve em luxúrias torpes e imundas está afundado nos prazeres de um porco sujo. Assim acontece que aquele que, por abandonar a retidão, deixa de ser homem não pode passar a uma condição divina, mas de fato se transforma numa besta bruta.'
Estabelecida a impotência do mal, a Filosofia avança para a segunda tese: o vício é a sua própria punição, e a virtude a sua própria recompensa. O argumento dispensa qualquer tribunal externo. Se a felicidade é o bem absoluto, e se ser bom já é possuir esse bem, então a recompensa do justo é indissociável dele, ninguém pode tirá-la, porque ela consiste em ser quem ele é. Por simetria, o castigo do mau é a própria maldade: ele já carrega dentro de si o pior dos males, independentemente de qualquer pena imposta de fora. A injustiça humana pode lesar os bens externos do justo, mas não alcança o bem interior que é a sua virtude.A segunda metade da passagem desenvolve a ideia, já vista no comentário anterior, de que o vício degrada a própria natureza humana. O catálogo de animais (o lobo do ladrão violento, a raposa do trapaceiro, o leão do iracundo, o porco do luxurioso) não é mero insulto retórico: é a aplicação concreta da tese de que abandonar a virtude é descer abaixo da condição humana. O detalhe filosófico importante está no fim: quem decai pelo vício não sobe a uma condição divina nem permanece humano, transforma-se 'numa besta bruta'. A escala é de mão única, só a retidão eleva, e perdê-la só pode rebaixar.
O ardiloso de Ítaca, e toda a sua frota fustigada pela tempestade, longe, sobre a vaga do oceano, os ventos do céu arrastaram; arrastaram para a ilha mística, onde mora, em sua astúcia, aquela bela e infiel, a filha do Sol. Ali, para a tripulação estrangeira, com feitiços que ela conhecia, sabia misturar a taça encantada. Pois quem quer que a beba há de sofrer hedionda mudança em formas monstruosas e estranhas. Um surge como um javali; este ergue a sua enorme forma, poderoso em massa e membros, um leão da África, terrível de garra e presa. Confesso lobo, este, em grande aflição quando quer chorar, uiva; e, estranhamente mansos, estes rondam, companheiros do tigre indiano. E, embora em tão duro aperto, a piedade do deus que carrega a vara mística teve poder de salvar o bravo chefe das artes funestas dela; os seus companheiros, sem freio, esvaziaram a taça fatal. Todos agora, de cabeça baixa, como porcos, alimentavam-se de bolotas; a fala e a forma do homem se foram, nenhum traço humano restou; mas firme ainda, a mente, inalterada, irresignada, lamentava a monstruosa mudança. Quão pouco, então, valeram as potências do mal! Estas ervas, esta funesta arte, podem mudar cada parte exterior, mas não podem tocar o coração. No seu verdadeiro lar, no fundo, o espírito do homem ainda vive. _Aqueles_ venenos são mais cruéis, mais potentes para expulsar o homem de sua alta condição, os que sutilmente penetram e deixam o corpo inteiro, mas infectam fundo a alma.
Então eu disse: 'Isto é muito verdadeiro. Vejo que os viciosos, embora conservem a forma exterior de homem, com razão são ditos transformados em bestas no tocante à sua natureza espiritual; mas, visto que as suas mentes cruéis e poluídas dão vazão à sua fúria na destruição dos bons, eu quisera que essa licença não lhes fosse permitida.' 'Nem o é', disse ela, 'como será mostrado no lugar apropriado. Contudo, se aquela licença que crês ser-lhes permitida fosse tirada, o castigo dos maus seria, em grande parte, abrandado. Pois, em verdade, por mais incrível que possa parecer a alguns, é forçoso que os maus sejam mais infelizes quando realizaram os seus desejos do que se forem incapazes de tê-los satisfeitos. Se é miserável querer o mal, ter sido capaz de realizar o mal é mais miserável; pois sem o poder a vontade miserável ficaria sem efeito. Por conseguinte, aqueles que vês querer, poder realizar e realizar o crime, são forçosamente vítimas de uma tríplice miséria, já que cada um desses estados tem a sua própria medida de miséria.' 'Sim', disse eu; 'contudo, desejo ardentemente que possam logo ver-se livres desse infortúnio pela perda da capacidade de realizar o crime.' 'Eles a perderão', disse ela, 'mais cedo, talvez, do que desejas, ou do que eles próprios julgam provável; já que, em verdade, dentro dos estreitos limites da nossa breve vida, nada há tão tardio em chegar que alguém, e menos ainda um espírito imortal, deva considerar longa a espera. As suas grandes expectativas, o elevado edifício dos seus crimes, é muitas vezes derrubado por um fim súbito e inesperado, e isso apenas põe um limite à sua miséria. Pois, se a maldade torna os homens infelizes, é necessariamente mais infeliz aquele que é mau por mais tempo; e, não fosse a morte, ao menos, pôr fim aos maus feitos dos maus, eu os teria por infelizes ao último grau. De fato, se formamos conclusões verdadeiras sobre a má fortuna da maldade, é claramente infinita aquela miséria que está fadada a ser eterna.' Então eu disse: 'Uma inferência admirável, e difícil de conceder; mas vejo que ela concorda inteiramente com as nossas conclusões anteriores.' 'Tens razão', disse ela; 'mas, se alguém acha difícil admitir a conclusão, deve, com justiça, ou provar alguma falsidade nas premissas, ou mostrar que a combinação das proposições não impõe adequadamente a necessidade da conclusão; do contrário, se concedidas as premissas, nada se pode dizer contra a inferência da conclusão. E aqui vai outra afirmação que não parece menos admirável, mas que, com base nas premissas assumidas, é igualmente necessária.' 'Qual é?' 'Os maus são mais felizes ao sofrer castigo do que se nenhuma pena de justiça os corrigisse. E não quero dizer agora o que ocorreria a qualquer um, que o mau caráter se corrige pela retribuição, e é trazido ao caminho reto pelo terror do castigo, ou que ele serve de exemplo para advertir os outros a evitar a transgressão; mas creio que, de outro modo, os maus são mais infelizes quando ficam impunes, ainda que não se leve em conta a correção e não se preste atenção ao exemplo.' 'Ora, que outro modo há além desses?', disse eu. Então ela disse: 'Não concordamos que os bons são felizes e os maus, infelizes?' 'Sim', disse eu. 'Ora, se', disse ela, 'a alguém em aflição for dado, junto com a sua miséria, algo de bom, não é ele mais feliz do que aquele cuja miséria é miséria pura e simples, sem mistura de nenhum bem?' 'Pareceria que sim.' 'Mas, se a alguém assim miserável, destituído de todo bem, se acrescentar algum mal a mais, além daqueles que o tornam miserável, não deve ele ser julgado muito mais infeliz do que aquele cuja má fortuna é aliviada por alguma porção de bem?' 'Dificilmente poderia ser de outro modo.' 'Certamente, então, os maus, quando são castigados, têm algo de bom acrescentado, a saber, o castigo, que, pela lei da justiça, é bom; e, do mesmo modo, quando escapam ao castigo, um novo mal se lhes prende, naquela própria isenção do castigo que tu, com razão, reconheceste ser um mal no caso dos injustos.' 'Não posso negá-lo.' 'Então, os maus são muito mais infelizes quando agraciados com uma injusta isenção do castigo do que quando castigados por uma justa retribuição. Ora, é manifesto que é justo que os maus sejam castigados, e que escapem impunes é injusto.' 'Ora, quem ousaria negá-lo?' 'Isto também ninguém pode negar de modo algum: que tudo o que é justo é bom e, inversamente, tudo o que é injusto é mau.' Então respondi: 'Essas inferências de fato decorrem do que há pouco concluímos; mas diz-me', disse eu, 'não levas em conta o castigo da alma depois da morte do corpo?' 'Sim, em verdade', disse ela, 'grandes são essas penas, algumas delas infligidas, imagino, na severidade da retribuição, outras na misericórdia da purificação. Mas não é o meu propósito presente falar delas. Até aqui o meu objetivo foi fazer-te reconhecer que o poder dos maus, que tanto te chocou, não é poder; fazer-te ver que aqueles de cuja isenção do castigo te queixavas nunca estão sem as penas devidas à sua injustiça; ensinar-te que a licença que pediste que logo chegasse ao fim não é duradoura; que ela seria mais infeliz se durasse mais, e a mais infeliz de todas se durasse para sempre; e, depois disso, que os injustos são mais infelizes se forem injustamente soltos sem castigo do que se castigados por uma justa retribuição, de cujo ponto de vista decorre que os maus são afligidos com penas mais severas justamente quando se supõe que escapam ao castigo.' Então eu disse: 'Enquanto sigo os teus raciocínios, fico profundamente impressionado com a sua verdade; mas, se me volto para as convicções comuns dos homens, encontro poucos que sequer escutarão tais argumentos, quanto mais os admitirão como críveis.' 'É verdade', disse ela; 'eles não conseguem erguer olhos acostumados à escuridão para a luz da verdade clara, e são como aqueles pássaros cuja visão a noite ilumina e o dia cega; pois, enquanto consideram, não a ordem do universo, mas as próprias disposições da sua mente, julgam que a licença de cometer crime e a fuga ao castigo são coisas afortunadas. Mas observa a ordenança da lei eterna. Modelaste a tua alma à semelhança do melhor? Não tens necessidade de um juiz para te conceder o prêmio: por teu próprio ato te elevaste na escala da excelência; perverteste os teus afetos para coisas mais baixas? Não esperes castigo de alguém fora de ti: o teu próprio ato te degradou e te lançou para baixo. Assim mesmo, se alternadamente voltares o teu olhar para a vil terra e para os céus, embora tudo fora de ti permaneça imóvel, pelas simples leis da visão pareces ora afundado no lodo, ora a voar entre as estrelas. Mas a turba comum não atenta para essas coisas. E daí? Iremos passar-nos para o lado daqueles que mostramos serem como bestas brutas? Ora, suponhamos agora que alguém que tivesse perdido por completo a visão também esquecesse que algum dia possuíra a faculdade de ver, e imaginasse que nada lhe faltava para a perfeição humana: devemos nós ter por cegos os que viam tão bem como sempre? Ora, eles nem sequer concordarão com isto: que os que praticam o mal são mais infelizes do que os que sofrem o mal, embora a prova disto repouse sobre fundamentos de razão não menos fortes.' 'Deixa-me ouvir essas mesmas razões', disse eu. 'Negarias que todo homem mau merece castigo?' 'Não, certamente.' 'E que os que são maus são infelizes está claro de muitos modos?' 'Sim', respondi. 'Não duvidas, então, de que os que merecem castigo são infelizes?' 'De acordo', disse eu. 'Assim, então, se estivesses sentado a julgar, sobre quem decretarias a aplicação do castigo: sobre aquele que cometeu o dano, ou sobre aquele que o sofreu?' 'Sem dúvida, eu compensaria aquele que sofreu às custas daquele que praticou o dano.' 'Então, o que causou o dano pareceria mais infeliz do que o que o sofreu?' 'Sim; decorre disso. E assim, por esta e outras razões que repousam sobre o mesmo fundamento, visto que a baixeza, por sua própria natureza, torna os homens infelizes, fica claro que um dano envolve a miséria de quem o pratica, não de quem o sofre.' 'E, no entanto', diz ela, 'a prática dos tribunais é justamente o contrário: os advogados tentam despertar a comiseração dos juízes por aqueles que sofreram algum dano grave e cruel; ao passo que a piedade é antes devida ao criminoso, que deveria ser trazido ao banco do tribunal pelos seus acusadores num espírito não de ira, mas de compaixão e bondade, como um doente ao médico, para que a úlcera da sua falta seja cortada pelo castigo. Pelo que o ofício do advogado, ou cessaria por completo, ou, se os homens preferissem torná-lo útil à humanidade, ficaria restrito à prática da acusação. Os próprios maus também, se por alguma fresta ou fenda lhes fosse permitido contemplar a virtude que abandonaram, e vissem que pelas dores do castigo se livrariam da imundície dos seus vícios e ganhariam em troca a recompensa da retidão, já não teriam esses sofrimentos por dores; recusariam o auxílio dos advogados e se entregariam por inteiro às mãos dos seus acusadores e juízes. Donde acontece que, para o sábio, não fica lugar para o ódio; só o mais tolo odiaria os bons, e odiar os maus é irracional. Pois, se a inclinação viciosa é, por assim dizer, uma doença da alma como a enfermidade do corpo, assim como temos os doentes do corpo por de modo algum merecedores de ódio, mas antes de piedade, assim, e muito mais, deveriam ser tidos por dignos de piedade aqueles cujas mentes são assaltadas pela maldade, que é mais terrível do que qualquer enfermidade.'
A Filosofia aprofunda o paradoxo: o mau é mais infeliz quando consegue realizar seus crimes do que quando fica apenas com a vontade de cometê-los, e mais infeliz ainda do que se fosse impedido. Surge aqui a noção de uma 'tríplice miséria': querer o mal já é uma desgraça; poder realizá-lo é desgraça maior; realizá-lo de fato é a maior de todas. Cada estágio acrescenta um grau de degradação à alma. Por isso a 'impunidade' que tanto revoltava o prisioneiro é, na verdade, um agravamento, e não um privilégio.Esta passagem traz a tese mais contraintuitiva do capítulo, e a Filosofia a apresenta com plena consciência disso: o mau é menos infeliz quando é punido do que quando escapa impune. O raciocínio não depende das funções usuais da pena (corrigir o culpado ou servir de exemplo aos outros), Boécio as deixa de lado de propósito. O argumento é outro: o castigo, por ser justo, é um bem; logo, quem o recebe ganha esse bem somado à sua miséria. Quem escapa do castigo justo recebe, ao contrário, um novo mal (a própria impunidade injusta) somado à miséria que já tinha. Por isso a pena, longe de piorar, alivia a condição do culpado.Daqui Boécio extrai uma consequência ética notável: o sábio não odeia ninguém. O mau é comparado a um doente, e o vício a uma doença da alma. Assim como não odiamos o enfermo, mas temos pena dele e o levamos ao médico, o criminoso deveria ser tratado com compaixão, e o castigo visto como a cirurgia que remove a 'úlcera' do vício. Esta visão terapêutica da justiça, em que a pena cura em vez de vingar, vem da tradição socrática e platônica e contrasta fortemente com a ideia de punição como mera retribuição. Note que a Filosofia menciona, de passagem, penas da alma 'depois da morte do corpo', mas recusa explicitamente desenvolvê-las, mantendo o argumento no plano puramente racional.
Por que toda esta furiosa luta? Oh, por que com mão precipitada e obstinada provocar o dia fatal da morte? Se a morte buscais, eis, a morte está perto, não por vontade do seu senhor esses corcéis velozes se demoram! As feras vertem sobre o homem a sua fúria, mas contra a vida dos próprios irmãos os homens apontam o aço assassino; guerras injustas e cruéis travam, e se apressam, com dardos voadores, a dar ou a encontrar a morte. Nenhum direito nem razão podem mostrar; é só porque as suas terras e leis não são as mesmas. Quiseras _tu_ dar a cada um o que é seu? Então sabe: o teu amor os bons hão de ter, e os maus, a tua piedade.
Diante disso eu disse: 'Vejo como há uma felicidade e uma miséria fundadas nos méritos reais dos justos e dos maus. Não obstante, pergunto-me em mim mesmo se não há algum bem e algum mal na fortuna, tal como o vulgo a entende. Certamente, nenhum homem sensato preferiria ser exilado, pobre e desonrado, a viver prosperamente na própria pátria, poderoso, rico e em alta honra. De fato, a obra da sabedoria é mais clara e manifesta na sua operação quando a felicidade dos governantes de algum modo se transmite ao povo em torno deles, sobretudo considerando que a prisão, a lei e as demais dores do castigo legal são propriamente devidas só aos cidadãos malfazejos, por cuja causa foram originalmente instituídas. Por conseguinte, eu me espanto sobremaneira de por que tudo isto está completamente invertido, por que os bons são atormentados com as penas devidas ao crime, e os maus arrebatam as recompensas da virtude; e anseio ouvir de ti que razão se pode encontrar para tão injusto estado de desordem. Pois certamente eu me espantaria menos se pudesse crer que todas as coisas são o resultado confuso do acaso. Mas, agora, a minha crença no governo de Deus acrescenta espanto sobre espanto. Pois, vendo que Ele às vezes atribui boa fortuna aos bons e dura fortuna aos maus, e depois, de novo, lida duramente com os bons e concede aos maus o desejo do seu coração, em que difere isso do acaso, a menos que se descubra alguma razão para tudo?' 'Não, não é de admirar', disse ela, 'que tudo seja tido por aleatório e confuso quando o princípio da ordem não é conhecido. E, embora não conheças as causas das quais depende este grande sistema, contudo, visto que um bom governante governa o mundo, não duvides, da tua parte, de que tudo é feito com acerto.'
Resolvido o problema do mal moral (o mal que os homens fazem), o prisioneiro levanta a segunda metade da questão, talvez a mais aflitiva no plano prático: a distribuição aparentemente arbitrária da fortuna. Por que os bons sofrem pobreza, exílio e desonra, enquanto os maus prosperam? Repare na sutileza do argumento dele: seria menos perturbador se o mundo fosse mero acaso, pois do caos nada se espera. O escândalo nasce justamente de admitir um governo divino bom, e ainda assim ver o aparente desgoverno. A crença na ordem, paradoxalmente, torna a desordem mais intolerável. A resposta inicial da Filosofia é cautelosa: o que parece caótico assim parece apenas porque o princípio da ordem nos é desconhecido, e a explicação plena exigirá o longo argumento sobre providência e destino que virá a seguir.
Quem não sabe quão perto do polo corre o curso de Bootes, há de espantar-se com a lei celeste pela qual ele move o seu Carro tão devagar; por que tarde mergulha sob o mar e logo reacende os seus raios. Quando a lua de orbe pleno empalidece no meio do curso da noite, e de súbito brilham as estrelas que na sua luz definhavam, as nações pasmas ficam a fitar e batem o ar em selvagem assombro. Ninguém se admira de que na praia batam as ondas açoitadas pela tempestade, nem de que as geleiras presas pelo gelo derretam ao calor fervente do verão; pois aqui a causa parece clara e patente, só o que é obscuro e oculto tememos. A tolice de mente fraca engrandece tudo o que é raro e estranho, e a turba obtusa fica tomada de pavor diante de mudanças inesperadas. Mas o assombro deixa as mentes esclarecidas quando a ignorância já não cega. NOTAS: Para afugentar o monstro que engole a lua. A superstição já foi comum. Ver 'Primitive Culture', de Tylor, pp. 296-302.
'É verdade', disse eu; 'mas, já que é o teu ofício desvendar a causa oculta das coisas e explicar os princípios velados na escuridão, informa-me, peço-te, das tuas próprias conclusões nesta matéria, já que a maravilha dela é o que mais do que qualquer outra coisa perturba a minha mente.' Um sorriso brincou por um instante em seus lábios, enquanto ela respondia: 'Chamas-me ao maior de todos os temas de investigação, uma tarefa para a qual o tratamento mais exaustivo mal basta. Tal é a sua natureza que, tão depressa quanto uma dúvida é cortada, inúmeras outras brotam como as cabeças da Hidra, nem poderíamos pôr limite à sua renovação se não aplicássemos o fogo vivo da mente para suprimi-las. Pois caem no seu âmbito as questões da simplicidade essencial da providência, da ordem do destino, do acaso imprevisto, do conhecimento divino e da predestinação, e da liberdade da vontade. Quão pesado é o fardo de tudo isto, tu mesmo podes julgar. Mas, visto que conhecer estas coisas também faz parte do tratamento da tua enfermidade, tentaremos dar-lhes alguma consideração, apesar das restrições dos estreitos limites do nosso tempo. Além disso, terás de prescindir por um tempo dos prazeres da música e do canto, se é que neles encontras algum deleite, enquanto eu teço em conjunto a cadeia encadeada de razões na ordem devida.' 'Como quiseres', disse eu. Então, como que fazendo um novo começo, ela assim discorreu: 'O vir a ser de todas as coisas, todo o curso de desenvolvimento nas coisas que mudam, toda sorte de coisa que se move de qualquer modo, recebe a sua causa, ordem e forma devidas da firmeza da mente divina. Esta mente, serena na cidadela da sua própria simplicidade essencial, decretou que o método do seu governo seja múltiplo. Vista na pureza mesma da inteligência divina, este método chama-se _providência_; mas vista em relação àquelas coisas que ela move e dispõe, é o que os antigos chamavam _destino_. Que essas duas são diferentes ficará facilmente claro a quem quer que passe em revista as suas respectivas eficácias. A providência é a própria razão divina, sediada no Ser Supremo, que dispõe todas as coisas; o destino é a disposição inerente a todas as coisas que se movem, pela qual a providência une todas as coisas na sua ordem devida. A providência abraça todas as coisas, por mais diferentes, por mais infinitas; o destino põe em movimento, separadamente, as coisas individuais e lhes designa, a cada uma, a sua posição, forma e tempo. 'Assim, o desenrolar desta ordem temporal, unificado na previsão da mente divina, é a providência, enquanto a mesma unidade, fragmentada e desenrolada no tempo, é o destino. E, embora estes sejam diferentes, há contudo uma dependência entre eles; pois a ordem do destino procede da simplicidade essencial da providência. Pois, assim como o artífice, formando antes na mente a ideia da coisa a ser feita, executa o seu projeto e desenvolve de momento a momento o que antes vira num único instante como um todo, assim Deus, na sua providência, ordena todas as coisas como partes de um único todo imutável, mas executa essas mesmas ordenanças pelo destino numa unidade múltipla de tempo. Assim, quer o destino seja cumprido por espíritos divinos como ministros da providência, quer por uma alma, ou pelo serviço de toda a natureza, quer pelo movimento celeste das estrelas, pela eficácia dos anjos, ou pela astúcia multiforme dos demônios, quer por todos ou por alguns destes seja tecida a série destinada, isto, ao menos, é manifesto: que a providência é a forma fixa e simples dos eventos destinados, e o destino, a sua série móvel na ordem do tempo, tal como, pela disposição da simplicidade divina, devem ocorrer. Pelo que acontece que todas as coisas que estão sob o destino estão também sujeitas à providência, da qual o próprio destino depende; ao passo que certas coisas que estão postas sob a providência estão acima da cadeia do destino, a saber, aquelas coisas que, pela sua proximidade à Divindade primeira, estão firmemente fixadas e jazem fora da ordem dos movimentos do destino. Pois, assim como o mais interno de vários círculos que giram em torno do mesmo centro se aproxima da simplicidade do ponto central, e é, por assim dizer, um eixo em torno do qual giram os círculos exteriores, enquanto o mais externo, lançado em órbita mais ampla, abarca um espaço cada vez mais largo, na proporção do seu afastamento da unidade indivisível do centro, enquanto, além disso, tudo o que se junta e se alia ao centro se estreita a uma simplicidade semelhante, e já não se expande vagamente no espaço, assim mesmo tudo o que se afasta muito da mente primeira fica mais profundamente envolvido nas malhas do destino, e as coisas ficam livres do destino na proporção em que buscam aproximar-se daquele eixo central; ao passo que, se algo se cola estreitamente à mente suprema na sua fixidez absoluta, isto também, estando livre de movimento, eleva-se acima da necessidade do destino. Portanto, assim como o raciocínio está para a inteligência pura, como o que é gerado está para o que é, como o tempo está para a eternidade, como um círculo está para o seu centro, assim está a série móvel do destino para a firmeza e a simplicidade da providência. 'É esta série causal que move o céu e as estrelas, harmoniza os elementos em acordo mútuo e, por sua vez, os transforma de novo em novas combinações; é _ela_ que renova a série de todas as coisas que nascem e morrem por sucessões semelhantes de germe e nascimento; é a _sua_ operação que liga os destinos dos homens por um nexo indissolúvel de causalidade e, já que procede no princípio de uma providência inalterável, esses destinos também devem necessariamente ser imutáveis. Por conseguinte, o mundo é governado da melhor maneira se esta unidade que reside na mente divina projeta uma ordem inflexível de causas. E esta ordem, pela sua imutabilidade intrínseca, restringe as coisas mutáveis que, de outro modo, fluiriam e refluiriam ao acaso. E assim acontece que, embora para vós, que não sois de todo capazes de entender esta ordem, todas as coisas pareçam confusas e desordenadas, há, não obstante, em toda parte um limite estabelecido que guia todas as coisas ao bem. Em verdade, nada pode ser feito em vista do mal, mesmo pelos próprios maus; pois, como amplamente provamos, eles buscam o bem, mas são arrastados para fora do caminho por um erro perverso; muito menos pode esta ordem, que parte do supremo centro do bem, desviar-se para qualquer lado do caminho em que começou. '"Contudo, que confusão", dirás, "pode ser mais injusta do que a prosperidade e a adversidade caírem indiferentemente sobre os bons, e o que eles gostam e o que detestam virem alternadamente sobre os maus!" Sim; mas têm os homens, na vida real, tamanha sanidade de mente que os seus juízos sobre a retidão e a maldade devam necessariamente corresponder aos fatos? Ora, justamente neste ponto os seus veredictos se chocam, e aqueles que alguns consideram dignos de recompensa, outros consideram dignos de castigo. Mas, ainda que houvesse um que pudesse distinguir corretamente os bons e os maus, conseguiria ele olhar para a constituição mais íntima da alma, por assim dizer, se nos for permitido tomar emprestada uma expressão usada a respeito do corpo? A maravilha aqui não é diferente daquela que assombra quem não sabe por que, na saúde, as coisas doces convêm a algumas constituições e as amargas a outras, ou por que alguns doentes são melhor aliviados por remédios brandos e outros por remédios severos. Mas o médico que distingue as condições e características precisas da saúde e da doença não se maravilha. Ora, a saúde da alma não é outra coisa senão a retidão, e o vício é a sua doença. Deus, o guia e médico da mente, é quem preserva os bons e bane os maus. E Ele olha do alto da torre de vigia da sua providência, percebe o que é adequado a cada um, e atribui o que sabe ser conveniente. 'Isto, então, é aquilo a que se reduz aquele extraordinário mistério da ordem do destino: que algo é feito por quem sabe, e disso os ignorantes se assombram. Mas consideremos alguns exemplos, pelos quais se mostra qual é a competência da razão humana para sondar a insondabilidade divina. Eis aqui um a quem tens por perfeição de justiça e de íntegro escrúpulo; à Providência que tudo conhece parece bem diferente. Todos conhecemos a advertência do nosso Lucano, de que foi a causa vitoriosa que encontrou o favor dos deuses, e a causa vencida, o de Catão. Assim, se vires algo neste mundo acontecer de modo diferente da tua expectativa, não duvides de que os eventos estão retamente ordenados; é no teu juízo que há perversa confusão. 'Concede, contudo, que se encontre em algum lugar um de caráter tão feliz que Deus e o homem por igual concordem nos seus juízos a seu respeito; ainda assim, ele é de algum modo enfermo na força da mente. Pode ser que, se cair na adversidade, deixe de praticar aquela inocência que não conseguiu garantir-lhe a fortuna. Por isso, a sábia dispensação de Deus poupa aquele a quem a adversidade poderia tornar pior, e não deixa sofrer aquele que é mal preparado para suportar. Há outro, perfeito em toda virtude, tão santo e tão próximo de Deus que a providência julga ilícito que algo de adverso lhe sobrevenha; antes, não permite sequer que ele seja afligido por doença corporal. Como disse um mais excelente do que eu: '"O próprio corpo do santo varão é feito do mais puro éter." Muitas vezes acontece que o governo é dado aos bons para que se ponha um freio à superfluidade da maldade. A outros a providência atribui alguma sorte mista, adequada à sua natureza espiritual; a alguns ela atormentará, para que não se ensoberbeçam por longa prosperidade; a outros sofrerá que sejam vexados por duras aflições, para confirmar as suas virtudes pelo exercício e prática da paciência. Alguns temem em demasia aquilo que têm força para suportar; outros desprezam em demasia aquilo a que a sua força é desigual. A todos estes ela traz à prova do seu verdadeiro eu por meio do infortúnio. Alguns também compraram um nome reverenciado pelas eras futuras ao preço de uma morte gloriosa; alguns, por invencível constância sob os seus sofrimentos, deram aos outros o exemplo de que a virtude não pode ser vencida pela calamidade, e tudo isto, sem dúvida, acontece com acerto e na devida ordem, e para benefício daqueles a quem se vê acontecer. 'Quanto ao outro lado da maravilha, que os maus ora encontram aflição, ora obtêm o desejo do seu coração, isto também brota das mesmas causas. Quanto às aflições, claro que ninguém se admira, porque todos têm os maus por merecedores do mal. A verdade é que os seus castigos tanto afastam os outros do crime quanto corrigem aqueles sobre quem são infligidos; ao passo que a sua prosperidade é um poderoso sermão aos bons, sobre que juízos devem passar a respeito de tal boa fortuna, que tantas vezes acompanha os maus tão assiduamente. 'Há outro objetivo que, creio, pode ser alcançado em tais casos: há talvez um cuja natureza é tão temerária e violenta que a pobreza o impeliria mais desesperadamente ao crime. _A esse_ desarranjo a providência alivia, permitindo-lhe acumular dinheiro. Tal homem, no desassossego de uma consciência manchada de culpa, ao contrastar o seu caráter com a sua fortuna, talvez se alarme, com receio de vir a lamentar a perda daquilo cuja posse lhe é tão agradável. Reformará, então, os seus modos, e pelo medo de perder a sua fortuna abandona a sua iniquidade. Alguns, por uma prosperidade indignamente suportada, foram lançados de cabeça à ruína; a alguns foi confiado o poder da espada, a fim de que os bons sejam provados pela disciplina e os maus, castigados. Pois, assim como não pode haver paz entre os justos e os maus, tampouco podem os maus concordar entre si. Como poderiam, quando cada um está em desacordo consigo mesmo, porque os seus vícios rasgam a sua consciência, e muitas vezes fazem coisas que, depois de feitas, julgam que não deveriam ter sido feitas? Daí que esta suprema providência faz acontecer esta notável maravilha: que os maus tornam os maus bons. Pois alguns, quando veem a injustiça que eles próprios sofrem das mãos dos malfeitores, inflamam-se de detestação dos ofensores e, no esforço de serem diferentes daqueles que odeiam, voltam aos caminhos da virtude. É só ao poder divino que as coisas más são também boas, na medida em que, dando-lhes uso adequado, ele as conduz, no fim, a algum bom desfecho. Pois a ordem, de um modo ou de outro, abraça todas as coisas, de modo que até aquilo que se afastou das leis estabelecidas da ordem, não obstante, cai dentro de _uma_ ordem, ainda que de _outra_ ordem, para que nada, no reino da providência, fique entregue ao acaso. Mas '"Árdua seria a tarefa, como a um deus, de tudo recontar, nada omitindo." Nem, em verdade, é lícito ao homem abarcar em pensamento todo o mecanismo da obra divina, ou expô-lo em palavras. Contentemo-nos em ter apreendido apenas isto: que Deus, o criador da natureza universal, igualmente dispõe todas as coisas e as guia ao bem; e, enquanto se empenha em preservar à sua própria semelhança tudo o que criou, bane todo mal das fronteiras do seu reino pelos elos da necessidade fatal. Pelo que acontece que, se olhares para a providência que dispõe, não encontrarás em parte alguma os males que se crê abundarem tanto na terra. 'Mas vejo que há muito estás sobrecarregado com o peso do tema, e fatigado com a prolixidade do argumento, e agora buscas algum refrigério de doce poesia. Escuta, então, e que o gole assim te restaure que voltes a mente com mais resolução para o que resta.' NOTAS: Parmênides. Boécio parece esquecer por um momento que é a Filosofia quem fala.
Esta é a passagem mais importante e mais influente do capítulo: a distinção entre providência e destino. Boécio a formula assim. Existe um único ato de governo do mundo, mas ele pode ser visto de dois ângulos. Visto na própria mente divina, como um plano único, total e simultâneo, esse governo chama-se PROVIDÊNCIA. Visto desenrolando-se no tempo, distribuído entre as coisas concretas que se movem e se sucedem, o mesmo governo chama-se DESTINO. Em outras palavras: providência é o plano inteiro apreendido de uma só vez por uma inteligência que está fora do tempo; destino é a execução desse mesmo plano, fragmentada e estirada na sucessão dos acontecimentos. São dois nomes para uma só realidade, vista da unidade ou vista na multiplicidade.A comparação com o artífice esclarece tudo. Um artesão concebe a obra inteira na mente, de uma só vez, como um todo; depois a executa passo a passo, momento a momento. A ideia na mente corresponde à providência; a execução no tempo, ao destino. O destino, portanto, depende da providência e dela procede, nunca o contrário. Isto permite a Boécio afirmar que tudo o que está sob o destino está sob a providência, mas que algumas coisas, por estarem muito próximas da fonte divina, escapam à cadeia móvel do destino e ficam fixas, fora do fluxo temporal.A imagem dos círculos concêntricos é a chave geométrica do argumento, e vale segui-la com calma. Imagine vários círculos girando em torno de um mesmo centro. Quanto mais interno o círculo, mais perto do ponto central, mais lento e mais simples o seu movimento, mais participa da quietude do centro. Quanto mais externo, maior a órbita, mais ampla e dispersa a trajetória. O centro imóvel é a providência (a simplicidade da mente divina); os círculos em movimento são o destino. Assim, quanto mais uma coisa se aproxima do centro divino, mais livre fica do destino; quanto mais se afasta, mais presa fica à cadeia das causas que se sucedem no tempo. Esta é a maneira de Boécio conciliar uma ordem fixa com graus diferentes de necessidade.A passagem responde, enfim, ao problema da fortuna levantado antes. A tese é que a aparente desordem é uma ilusão de perspectiva: porque só enxergamos os fragmentos do plano espalhados no tempo, e não o plano inteiro, julgamos confuso o que na verdade é ordenado. A Filosofia ilustra com a medicina, num eco do problema do mal moral: o doente estranha que remédios doces sirvam a uns e amargos a outros, mas o médico, que conhece as condições ocultas de cada corpo, não se admira. Do mesmo modo, a providência conhece a constituição íntima de cada alma e atribui a cada um o que lhe convém, ainda que aos nossos olhos isso pareça injusto. O exemplo político de Lucano (a causa vitoriosa agradou aos deuses, a vencida agradou a Catão) reforça que o juízo humano sobre quem merece o quê é falível e parcial.O fecho do argumento dissolve a própria categoria de 'mal' a partir do ponto de vista mais alto. Tudo, até o que se desvia da ordem estabelecida, acaba caindo dentro de alguma ordem, de modo que nada, no governo divino, fica entregue ao acaso puro. A providência chega a fazer 'os maus tornarem os maus bons', quando a injustiça sofrida por uns os afasta do vício. Mas observe a honestidade intelectual com que Boécio fecha: ele reconhece que o mecanismo completo da obra divina excede a capacidade da mente humana de abarcar em pensamento ou exprimir em palavras. A solução filosófica não pretende decifrar cada caso particular, apenas mostrar que há uma ordem, e que ela tende ao bem.
Quiseras, com a mente sem nuvens, contemplar as leis traçadas por Deus, ergue o teu firme olhar ao alto, ao dossel estrelado; vê, em justa liga de amor, moverem-se todas as constelações. O ardente Sol, em plena carreira, nunca obstrui a esfera da fria Febe; quando a Ursa, no auge do céu, faz girar o veloz voo dos seus corcéis, embora veja a hoste estrelada afundar no mar do ocidente, não se queixa, nem deseja apagar os seus fogos na inundação. Em verdadeira sequência, como decretado, diariamente se sucedem manhã e tarde; Vésper traz as sombras da noite, Lúcifer, a luz da manhã. O amor, em alternância devida, ainda renova o ciclo, e a discórdia em luta é expulsa do reino estrelado do céu. Assim, em admirável amizade, os elementos em guerra concordam; quente e frio, úmido e seco, põem de lado a sua antiga querela; alto sobe a chama trêmula, para baixo a terra para sempre tende. Assim o ano, nas horas brandas da primavera, carrega o ar de aroma de flores; o verão pinta o grão dourado; depois, quando o outono volta de novo, brilham de fruta os pomares; o inverno traz a chuva e a neve. Assim a fixa progressão das estações, temperada em devida sucessão, nutre e traz à vida tudo o que vive e respira na terra. Depois, cumprido o breve dia da vida, tudo o que trouxe ela retoma. Mas Um se assenta e guia as rédeas, Aquele que tudo fez e tudo sustenta; Rei e Senhor e Fonte, Juiz santíssimo, Lei mais temível; ora impele, ora retém, mantém cada vacilante na trilha. Do contrário, fosse retirado por uma vez o poder que compelia as esferas que giram a revolver nas suas órbitas, a ordem deste mundo se dissolveria, e o todo harmonioso, inteiro, cairia numa só horrenda ruína. Mas, por esta estrutura interligada, corre um único propósito universal; para o Bem tendem todas as coisas, muitos os caminhos, mas um só o fim. Pois nada perdura, a menos que volte atrás no seu curso, e anseie por fluir de novo àquela Fonte de onde primeiro tomou o seu ser.
'Vês, então, a consequência de tudo o que dissemos?' 'Não; que consequência?' 'Que absolutamente toda fortuna é boa fortuna.' 'E como pode ser isso?', disse eu. 'Atende', disse ela. 'Já que toda fortuna, bem-vinda e indesejada por igual, tem por objeto a recompensa ou a prova dos bons, e o castigo ou a correção dos maus, toda fortuna deve ser boa, já que é ou justa ou útil.' 'O raciocínio é sumamente verdadeiro', disse eu, 'e a conclusão, contanto que eu reflita sobre a providência e o destino que me ensinaste, repousa sobre fundamento firme. Contudo, com a tua licença, contá-la-emos entre aquelas que há pouco apontaste como paradoxais.' 'E por quê?', disse ela. 'Porque a fala comum costuma afirmar, e com frequência, que a fortuna de alguns homens é má.' 'Vamos, então, por um momento aproximar-nos mais da linguagem do vulgo, para que não pareçamos ter-nos afastado demais dos usos dos homens?' 'Como quiseres', disse eu. 'Aquilo que traz proveito tu chamas de bom, não chamas?' 'Certamente.' 'E aquilo que prova ou corrige traz proveito?' 'Concedido.' 'É bom, então?' 'Claro.' 'Ora, este é o _caso deles_, dos que alcançaram a virtude e guerreiam com a adversidade, ou que se voltam do vício e se aferram ao caminho da virtude.' 'Não posso negá-lo.' 'E a boa fortuna que é dada como recompensa dos bons, o vulgo a julga má?' 'Tudo menos isso; têm-na pela melhor, como de fato é.' 'E o que dizer, então, daquela que resta, a qual, embora seja dura, põe a restrição de um justo castigo sobre os maus? A opinião popular a tem por boa?' 'Não; de tudo o que se possa imaginar, é tida pela mais miserável.' 'Observa, então, se, seguindo a opinião popular, não terminamos numa conclusão bem paradoxal.' 'Como assim?', disse eu. 'Ora, resulta das nossas admissões que, de todos os que alcançaram a virtude, ou avançam nela, ou a têm por alvo, a fortuna é em todo caso boa, ao passo que, para os que permanecem na sua maldade, a fortuna é sempre de todo má.' 'É verdade', disse eu; 'contudo, ninguém ousa reconhecê-lo.' 'Por isso', disse ela, 'o sábio não deve levar a mal se alguma vez se vê envolvido num dos conflitos da fortuna, tampouco quanto convém ao bravo soldado ofender-se quando, a qualquer momento, a trombeta soa para a batalha. O tempo da prova é a expressa oportunidade para um ganhar glória, e para o outro aperfeiçoar a sua sabedoria. Daí, de fato, a virtude recebe o seu nome, porque, confiando na sua própria eficácia, não cede à adversidade. E vós, que tomastes posição na íngreme subida da virtude, não vos cabe dissolver-vos em delícias nem enfraquecer-vos pelo prazer; entrais em conflito, sim, em conflito muito agudo, com todas as vicissitudes da fortuna, para que não sofrais que a má fortuna vos esmague ou que a boa fortuna vos corrompa. Mantende o meio com toda a vossa força. Tudo o que fica aquém disto, ou vai além, está carregado de desprezo pela felicidade, e perde a recompensa do esforço. De vós depende fazer da vossa fortuna o que quiserdes. Em verdade, toda fortuna de aspecto duro, a menos que discipline ou corrija, é castigo.'
A conclusão final do capítulo é o paradoxo que coroa todo o argumento: 'absolutamente toda fortuna é boa fortuna'. A demonstração é enxuta. Toda fortuna serve para uma de quatro coisas: recompensar ou provar os bons, punir ou corrigir os maus. Ora, o que é justo e o que é útil são ambos bons. Logo, qualquer fortuna, agradável ou dura, é boa, ou porque é justa, ou porque é útil. A adversidade que prova ou corrige não é um defeito do mundo, é um instrumento.O encerramento desloca o peso da questão do mundo para o sujeito. Como a fortuna só existe para testar ou aperfeiçoar, cabe a cada um decidir o que fazer com ela: 'de vós depende fazer da vossa fortuna o que quiserdes'. A imagem do soldado, que não se ofende quando a trombeta o chama à batalha, e a etimologia que a Filosofia evoca (a virtude tira o nome de 'vir', força, por não ceder à adversidade) deslocam a consolação do plano cósmico para o plano ético. A última palavra não é sobre a justiça do universo, é sobre a postura interior diante dele: manter o meio-termo, não se deixar esmagar pela má fortuna nem corromper pela boa.
Dez anos durou uma tediosa guerra, antes que as ruínas fumegantes de Ílion pagassem por um leito manchado e a fé traída, e fosse aplacada a ira do grande Atrida. Mas quando a cólera do céu pediu uma vida, e ventos contrários barraram o seu curso, o rei pôs de lado a sua paternidade e matou a própria filha com a faca sacerdotal. Quando, à luz tremeluzente da caverna, os seus caros companheiros Odisseu viu engolfados nas hediondas fauces do enorme Ciclope, chorou ele a visão lastimável. Mas, logo cegado e enlouquecido pela dor, em amargas lágrimas e duro tormento, por aquela imunda festa de ímpia alegria, o torvo Polifemo pagou de novo. Os seus trabalhos conquistam para Alcides um nome de glória por toda parte; domou o altivo orgulho do Centauro e roubou ao leão a sua pele. As aves imundas com dardos certeiros abateu; o fruto dourado roubou, em vão a vigília do dragão; com tripla corrente das profundezas do inferno tirou Cérbero. Com a própria carne do seu feroz senhor alimentou os cavalos selvagens; venceu a Hidra com fogo. Sob as próprias ondas, em vergonha, o mutilado Aqueloo escondeu a cabeça. O enorme Caco por seus crimes foi morto; nas areias da Líbia, lançado Anteu; os ombros que sustentavam o mundo a baba do grande javali manchou. Último trabalho de todos, a sua força sustentou o globo do céu, e não vergou sob ele; este trabalho, o fim das suas labutas, ganhou o prêmio da alta glória do céu. Corações valentes, avante! Eis que rumo aos céus conduzem estes brilhantes exemplos! Da luta não vireis as costas em covarde fuga; vencido o conflito da terra, as estrelas serão o vosso galardão!