"Esto Es Mi Cuerpo": El Significado de las Palabras de Jesús

Cuatro registros de las mismas palabras

Las palabras que Jesús dijo sobre el pan y la copa en la última cena fueron registradas cuatro veces en el Nuevo Testamento: en Mateo, en Marcos, en Lucas y en la primera carta de Pablo a los Corintios. Ninguno de los cuatro registros es idéntico a los demás, y es justamente la comparación entre ellos la que alimenta el debate sobre lo que Jesús quiso decir.

Un detalle cronológico suele sorprender: el registro más antiguo no está en los evangelios. Es el de Pablo, escrito hacia los años 50, una o dos décadas antes de Marcos, el primer evangelio. Pablo afirma haber "recibido del Señor" la tradición que transmite a los corintios, vocabulario técnico judío de transmisión de tradición (recibí y entregué, en griego parelabon y paredōka). Es decir: la fórmula de la Cena ya circulaba fijada en las comunidades cristianas a menos de treinta años de la crucifixión.

23 Porque eu recebi do Senhor o que também vos ensinei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão;

24 E, tendo dado graças, o partiu e disse: Tomai, comei; isto é o meu corpo que é partido por vós; fazei isto em memória de mim.

25 Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que beberdes, em memória de mim.

26 Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que venha.

26 E, quando comiam, Jesus tomou o pão, e abençoando-o, o partiu, e o deu aos discípulos, e disse: Tomai, comei, isto é o meu corpo.

27 E, tomando o cálice, e dando graças, deu-lho, dizendo: Bebei dele todos;

28 Porque isto é o meu sangue, o sangue do novo testamento, que é derramado por muitos, para remissão dos pecados.

22 E, comendo eles, tomou Jesus pão e, abençoando-o, o partiu e deu-lho, e disse: Tomai, comei, isto é o meu corpo.

23 E, tomando o cálice, e dando graças, deu-lho; e todos beberam dele.

24 E disse-lhes: Isto é o meu sangue, o sangue do novo testamento, que por muitos é derramado.

19 E, tomando o pão, e havendo dado graças, partiu-o, e deu-lho, dizendo: Isto é o meu corpo, que por vós é dado; fazei isto em memória de mim.

20 Semelhantemente, tomou o cálice, depois da ceia, dizendo: Este cálice é o novo testamento no meu sangue, que é derramado por vós.

Lo que incluye cada versión

Mateo y Marcos siguen una línea común (la sangre "derramada por muchos"); Lucas y Pablo siguen otra (la copa como "nuevo pacto", es decir, nueva alianza, "en mi sangre"). Solo Lucas y Pablo traen la orden "haced esto en memoria de mí", y solo Pablo agrega el comentario de que el rito "anuncia la muerte del Señor, hasta que venga".

ElementoMateo 26Marcos 14Lucas 221 Corintios 11
"Esto es mi cuerpo"
Cuerpo "dado/partido por vosotros"NoNoSí ("que por vosotros es dado")Sí ("partido por vosotros")
"Haced esto en memoria de mí"NoNoSí (en el pan y en la copa)
La copa"Mi sangre, la sangre del nuevo pacto""Mi sangre, la sangre del nuevo pacto""El nuevo pacto en mi sangre""El nuevo pacto en mi sangre"
Sangre "derramada"Sí, "por muchos, para remisión de los pecados"Sí, "por muchos"Sí, "por vosotros"No la menciona
"Anunciáis la muerte del Señor hasta que venga"NoNoNo

¿Literal o figurado? El debate sobre el verbo "es"

Todo el debate posterior se concentra en una palabra: el verbo "es" (en griego, estin). Quien lee la frase como figura del lenguaje observa que Jesús hablaba por metáfora con frecuencia, y nadie entiende esas frases al pie de la letra: se llamó a sí mismo puerta y vid sin que nadie lo tomara por madera o planta. En esa lectura, "esto es mi cuerpo" significa "esto representa mi cuerpo", como un retrato de familia señalado con la frase "este es mi abuelo". Un dato gramatical refuerza el argumento: en arameo, la lengua en que Jesús probablemente habló, la frase ni siquiera tendría verbo ("esto: mi cuerpo").

9 Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e sairá, e achará pastagens.

1 Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o lavrador.

La lectura literal, sostenida históricamente por católicos y ortodoxos, responde con el contexto: "yo soy la puerta" viene acompañado de explicación ("si alguien entra por mí..."), mientras que en la Cena Jesús no explica ni relativiza; manda comer y beber. Y el texto más antiguo que tenemos, el de Pablo, trae a continuación una advertencia que esa lectura considera decisiva: quien come y bebe "indignamente" se hace "culpable del cuerpo y de la sangre del Señor", y come su propia condenación por "no discernir el cuerpo". Para la lectura realista, nadie se hace culpable del cuerpo de alguien por comer un símbolo: Pablo estaría tratando los elementos como algo más que un recuerdo.

27 Portanto, qualquer que comer este pão, ou beber o cálice do Senhor indignamente, será culpado do corpo e do sangue do Senhor.

28 Examine-se, pois, o homem a si mesmo, e assim coma deste pão e beba deste cálice.

29 Porque o que come e bebe indignamente, come e bebe para sua própria condenação, não discernindo o corpo do Senhor.

El mismo debate se libra sobre el discurso del pan de vida en Juan 6, donde Jesús habla de comer su carne y beber su sangre (ver la página dedicada al capítulo).

53 Jesus, pois, lhes disse: Na verdade, na verdade vos digo que, se não comerdes a carne do Filho do homem, e não beberdes o seu sangue, não tereis vida em vós mesmos.

El contexto pascual: la Cena como séder

Las palabras no fueron dichas en el vacío: los sinópticos sitúan la Cena como una comida de Pascua judía, el séder, celebrado en la noche en que Israel recuerda la salida de Egipto. En ese rito, cada elemento de la mesa carga un significado declarado en voz alta: el pan ázimo (sin levadura, el "pan de la aflicción"), las hierbas amargas, las copas de vino bebidas en momentos fijos de la liturgia. La copa que Lucas dice venir "después de la cena" corresponde, para muchos estudiosos, a la tercera copa del séder, llamada copa de bendición, expresión que el propio Pablo usa en 1 Corintios 10:16.

Ese trasfondo es usado por los dos lados. Para la lectura figurada, muestra que Jesús estaba haciendo lo que todo padre de familia hacía en el séder: dar significado simbólico a alimentos ("este es el pan de la aflicción que nuestros padres comieron en Egipto", dice la liturgia pascual, sin que nadie piense en canibalizar a los antepasados). Para la lectura literal, muestra que Jesús tomó el rito fundacional de Israel y lo refundó en torno a sí mismo: donde la Pascua decía "este es el pan de la aflicción", Jesús dijo "esto es mi cuerpo", instituyendo la nueva alianza en su sangre, como la sangre de los corderos selló la antigua en Egipto y en el Sinaí.

Lo que los cuatro registros establecen sin controversia es lo esencial: desde la década de los 50, los cristianos repetían un rito con pan y vino, ligado a la muerte de Jesús, con palabras que se remontaban a su última noche. Qué ocurre exactamente con los elementos en ese rito es la pregunta que dividiría a la cristiandad por dos milenios, y se trata en las demás páginas de este tema.

El debate

Perspectivas sobre este tema

Los mismos hechos, leídos por dos lentes que discrepan. Ninguna de las voces habla por la posición de la página: existen para que veas el argumento más fuerte de cada lado.

Crítico HistóricoLas cuatro versiones son fórmulas litúrgicas pulidas por décadas de uso: de ellas se extrae el rito, no la metafísica de los elementos.

El triunfo de esta página, y el punto que la crítica histórica saluda de inmediato, es la inversión cronológica: el registro más antiguo de la Cena no está en ningún evangelio, sino en 1 Corintios 11, redactado hacia el año 50. Y, como la propia página nota correctamente, el texto de Pablo ya se anuncia como material recibido: el par griego parelabon/paredoka (recibí/transmití) es vocabulario técnico de transmisión de tradición, el equivalente helenístico del qibbel/masar rabínico. El consenso de la Society of Biblical Literature lee esto como fórmula prepaulina, litúrgica, que Pablo cita porque ya circulaba fijada en las comunidades. Es decir: el texto más antiguo que tenemos ya es, él mismo, una cita de algo más antiguo todavía. Eso es óptimo para la antigüedad de la tradición y pésimo para quien quiere tratar cualquiera de las cuatro versiones como estenografía de la última noche. Lo que Pablo nos entrega no es el audio del cenáculo, es la rúbrica que una congregación griega recitaba veinte años después.

La página presenta la variación entre las cuatro versiones como materia de debate teológico (línea Mateo-Marcos versus línea Lucas-Pablo), y eso está bien, pero la lectura histórico-crítica extrae de ella una conclusión anterior al debate literal-versus-figurado. Fórmulas que divergen sistemáticamente en bloques (la sangre derramada por muchos de un lado, la copa como nueva alianza de otro, el en memoria de mí solo en dos de los cuatro) no son el residuo de cuatro testigos oculares con memorias ligeramente diferentes. Son la firma digital del uso litúrgico: cada comunidad pulió su propia anáfora, y los evangelistas la incorporaron ya pulida. La tabla de la página, sin quererlo, es un mapa de recensiones litúrgicas concurrentes. Reconstruir a partir de ella los ipsissima verba, las palabras exactas de Jesús, es como intentar recuperar la receta original a partir de cuatro menús de restaurantes diferentes que la sirvieron por décadas.

Hay una dificultad que la página roza con honestidad, al recordar que en arameo la frase probablemente ni siquiera tendría verbo (esto: mi cuerpo), y que vale la pena hacer explícita. Todo el peso metafísico del debate occidental descansa sobre el estin griego, sobre qué significa aquel es. Pero Jesús, si dijo algo aquella noche, lo dijo en arameo, en un séder cuyo propio género literario consiste en señalar comida y declarar lo que ella es (este es el pan de la aflicción que nuestros padres comieron). La cópula que los escolásticos someterían al análisis sobre sustancia y accidente es, muy plausiblemente, un añadido de la propia traducción al griego, una exigencia de la sintaxis de la lengua de llegada, no una tesis ontológica de la lengua de origen. Decidir la naturaleza de los elementos a partir de la presencia o ausencia de un verbo que tal vez solo existe porque la frase cruzó del arameo al griego es construir una catedral sobre una preposición.

Nada de esto, y aquí la página es modélica en el equilibrio, decide la cuestión contra los creyentes. La analogía con las comidas grecorromanas y con el simbolismo pascual es genuinamente ambidiestra: el padre de familia que dice este es el pan de la aflicción sin canibalizar a los antepasados sirve a la lectura figurada, y el Jesús que refunda el rito de Israel en torno a sí mismo sirve a la lectura realista, exactamente como el texto reconoce. Lo que la crítica histórica sostiene es más modesto y más firme: lo que los cuatro registros establecen, un rito con pan y vino ligado a la muerte de Jesús, recitado desde los años 50 con palabras que se remontan a su última noche, es sólido y antiguo. Lo que no consiguen establecer, por ser fórmulas litúrgicas transmitidas y no actas notariales, es la metafísica de los elementos. La afirmación de inerrancia que fracasa aquí no es la de que la Cena ocurrió, es la de que se puede extraer transubstanciación o mero memorial de la gramática de textos cuya propia variación delata que pasaron por generaciones de uso antes de ser escritos. La respuesta puede existir; solo que no cabe dentro de las palabras, y las palabras lo saben mejor que los dos lados que las citan.

Apologista EvidencialLa tradición de la Cena es datable a menos de una generación del evento, y la comunidad primitiva ya la trataba con peso real, no teatral.

Comencemos concediendo lo que la página ya expone con honestidad: los cuatro registros de la institución no coinciden palabra por palabra, y el más antiguo de ellos ni siquiera es un evangelio, sino 1 Corintios, escrito hacia el año 55. Eso, lejos de ser un problema, es el dato más fuerte de la mesa. Pablo usa vocabulario técnico rabínico de transmisión (parelabon / paredoka, el par "recibí" y "entregué"), señalando que no está componiendo, sino traspasando una fórmula fijada que ya le había sido entregada años antes. La datación convencional (Pablo recibe la tradición a comienzos de los años 40, en Antioquía, y la transmite a Corinto hacia el 51) coloca el núcleo de la Cena a menos de una generación de la crucifixión. Para quien trabaja con fuentes de la Antigüedad, eso es rarísimo: la mayor parte de lo que sabemos sobre figuras grecorromanas depende de textos escritos uno o dos siglos después de los hechos. Aquí la distancia entre el evento y la atestación escrita se mide en años, no en siglos.

La variación entre las cuatro versiones, que la lectura crítica suele tratar como señal de inestabilidad, apunta en la dirección opuesta cuando se examina de cerca. Lo que la tabla de la página muestra es una convergencia cuádruple en lo esencial ("esto es mi cuerpo", la copa como sangre de la nueva alianza, el vínculo con la muerte de Jesús) rodeada de divergencias periféricas del tipo que una tradición litúrgica viva inevitablemente genera. Las dos líneas de fórmula (Marcos/Mateo de un lado, Lucas/Pablo de otro) no son el residuo de una invención tardía cosida a las prisas, sino lo que se esperaría de un rito realmente recitado en comunidades diferentes: un mismo núcleo memorizado, con un marco adaptado al uso local. Joachim Jeremias, en su clásico estudio sobre las palabras eucarísticas, argumentó precisamente que la variación semítica detrás de las versiones atestigua antigüedad, no fabricación. Un texto inventado por un redactor único tiende a ser más uniforme, no menos.

Sobre el debate literal versus figurado, la página es justa al dar voz a los dos lados, y el Apologista debe resistir la tentación de decidir por decreto lo que el texto deja abierto. El punto verdaderamente evidencial no es que "representa" venza a "es", sino notar el peso ontológico que la comunidad primitiva ya atribuía al rito. La advertencia de 1Co 11:27-29 (hacerse "culpable del cuerpo y de la sangre del Señor", comer condenación por "no discernir el cuerpo") muestra que los cristianos de los años 50 no trataban la Cena como una escenificación pedagógica de significado meramente evocativo. Sea cual sea la metafísica que se prefiera, la fuente más antigua ya registra una comunidad que lidiaba con los elementos con temor, atribuyendo consecuencias reales a comerlos indignamente. Ese es un dato histórico sobre la práctica primitiva, anterior e independiente de cualquier formulación doctrinal posterior (transubstanciación, consubstanciación, presencia espiritual). La crítica que lee todo esto como proyección de siglos después necesita explicar por qué el rasgo ya está en el documento más próximo al evento.

Lo que queda genuinamente abierto, y la página hace bien en no fingir lo contrario, es la metafísica del rito: el texto establece con firmeza que desde los años 50 se repetía un acto con pan y vino ligado a la muerte de Jesús y a las palabras de su última noche, pero no decide, por sí solo, qué ocurre con los elementos. Esa pregunta dividió a la cristiandad por dos milenios y no será resuelta por el análisis gramatical del verbo estin ni por el trasfondo del séder, que ambos lados invocan legítimamente. Lo honesto es reconocer los límites de lo que la evidencia entrega: es fortísima en cuanto a la antigüedad y la confiabilidad de la tradición (aquí el cristiano no necesita retroceder), y silenciosa en cuanto a la ontología exacta (aquí ninguna denominación puede reivindicar la arqueología como árbitro). La tradición histórica sostiene el rito y su origen en el evento; la disputa teológica sobre la naturaleza de la presencia es un segundo piso que el cimiento documental no construye por sí solo, y es intelectualmente más serio decirlo que forzar el texto a testimoniar más de lo que testimonia.