Daniel

Autoría y Fecha de Composición

La posición tradicional sostiene que el libro fue escrito por el propio Daniel, un judío llevado al exilio en Babilonia por Nabucodonosor a comienzos del siglo VI a.C. (hacia el 605 a.C.). Desde esa perspectiva, las profecías detalladas de los capítulos 7-12 serían predicciones genuinas de eventos futuros, incluidos los imperios griego y seléucida.

El consenso de la crítica histórica moderna, sin embargo, data la composición final del libro en el siglo II a.C., probablemente entre 167 y 164 a.C., durante la persecución del rey seléucida Antíoco IV Epífanes. Los principales argumentos para esa datación tardía son:

• Las "profecías" de Dn 11 describen con precisión quirúrgica los eventos hasta Antíoco IV (profanación del templo en 167 a.C.), pero se vuelven vagas e incorrectas a partir de Dn 11:40 en adelante, exactamente donde un autor del siglo II a.C. estaría más allá de su conocimiento histórico.
• El libro utiliza vocabulario persa y griego que resultaría anacrónico para el siglo VI a.C., y contiene errores históricos identificables para el período babilónico (por ejemplo, "Darío el Medo" no está atestado en las fuentes externas como rey de Babilonia).
• El género literario apocalíptico del libro (especialmente los caps. 7-12) es característico de la literatura judía del Segundo Templo tardío, no del período preexílico ni exílico.

Los defensores de la datación tradicional (siglo VI a.C.) responden que la precisión profética hasta Antíoco IV es precisamente evidencia de profecía sobrenatural genuina; que el arameo del libro difiere del arameo de los Manuscritos del Mar Muerto del siglo II a.C., lo que indicaría una composición anterior; y que la ausencia de evidencias externas para "Darío el Medo" no prueba un error, sino apenas una laguna documental. El debate permanece abierto y las posiciones reflejan, en parte, presupuestos metodológicos sobre la posibilidad o no de profecía predictiva.

El libro está escrito en dos lenguas: hebreo (caps. 1:1-2:4a y 8-12) y arameo (caps. 2:4b-7:28). La razón de esa división lingüística es discutida y no tiene explicación consensuada.

Manuscritos

Ocho fragmentos del libro de Daniel fueron encontrados en los Manuscritos del Mar Muerto en Qumrán, datados desde comienzos del siglo II a.C. La existencia de múltiples copias en Qumrán sugiere que el libro ya era considerado autoritativo por esa comunidad pocas décadas después de su composición, lo cual es compatible con ambas dataciones propuestas.

La Septuaginta incluye adiciones al libro de Daniel ausentes del texto hebreo-arameo: la Oración de Azarías, el Cántico de los Tres Jóvenes, Susana, y Bel y el Dragón. Estas secciones son consideradas deuterocanónicas (aceptadas por católicos y ortodoxos) y apócrifas (rechazadas por protestantes y judíos).

Eventos y Temas del Libro

Daniel y Sus Compañeros en Babilonia (caps. 1-6)

• Daniel y sus compañeros son llevados a Babilonia y rechazan la comida del rey — (Dn 1:1)
• Daniel interpreta el sueño de la estatua de Nabucodonosor (los cuatro reinos) — (Dn 2:1)
• Sadrac, Mesac y Abednego en el horno ardiente — (Dn 3:1)
• Nabucodonosor sueña con el gran árbol; es humillado y restaurado — (Dn 4:1)
• El festín de Belsasar y la escritura en la pared ("Mene, Tekel, Parsín") — (Dn 5:1)
• Daniel en el foso de los leones bajo Darío el Medo — (Dn 6:1)

Visiones Apocalípticas (caps. 7-12)

• Visión de las cuatro bestias y del Anciano de Días; el Hijo del Hombre recibe el reino — (Dn 7:1)
• Visión del carnero y del macho cabrío: Persia y Grecia — (Dn 8:1)
• Confesión de Daniel y revelación de las setenta semanas de años — (Dn 9:1)
• Visión del mensajero celestial y batalla entre ángeles de las naciones — (Dn 10:1)
• Profecía detallada sobre los reyes del Norte y del Sur (seléucidas y ptolemaicos) — (Dn 11:1)
• Resurrección de los muertos y promesa a Daniel de resucitar al fin de los tiempos — (Dn 12:1)

Paralelos y Recepción

La expresión "Hijo del Hombre" de Dn 7:13 es el título que Jesús utiliza con más frecuencia para referirse a sí mismo en los evangelios, lo que convierte a Daniel en texto central para la cristología del Nuevo Testamento. El Apocalipsis de Juan reutiliza extensamente las imágenes de Daniel: las bestias, el número simbólico de los días, la resurrección final. En la tradición judía, Daniel está ubicado en los Ketuvim (Escritos), no entre los Profetas, lo que refleja una clasificación canónica distinta a la de la tradición cristiana.