O Anticristo 14
A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo
§ 56
— En el fondo, lo que importa es con qué finalidad se miente. Que en el Cristianismo falten los fines "santos", esa es mi objeción contra sus medios. Apenas fines malos: envenenamiento, calumnia, negación de la vida, el desprecio por el cuerpo, el abajamiento y la autodegradación del hombre por medio del concepto de pecado, — luego, también sus medios son malos. — Leo con un sentimiento opuesto el Código de Manu, una obra incomparablemente espiritual y superior, que poner en el mismo aliento al lado de la Biblia ya sería un pecado contra el espíritu. Se advierte enseguida: él tiene una filosofía de verdad detrás de sí, dentro de sí, no solo un judaísmo maloliente de rabinismo y superstición, — él le da incluso al psicólogo más exigente algo en qué clavar los dientes. Y, para no olvidar lo esencial, la diferencia de fondo respecto a cualquier especie de Biblia: las clases nobles, los filósofos y los guerreros, mantienen con él su mano sobre la multitud; valores nobles por todas partes, un sentimiento de perfección, un sí a la vida, un bienestar triunfante consigo mismo y con la vida, — el sol reposa sobre el libro entero. — Todas aquellas cosas sobre las cuales el Cristianismo descarga su bajeza insondable, la procreación por ejemplo, la mujer, el matrimonio, son aquí tratadas con seriedad, con reverencia, con amor y confianza. ¿Cómo se puede, en verdad, poner en las manos de niños y mujeres un libro que contiene aquella frase infame: "a causa de la fornicación, tenga cada uno su propia mujer, y tenga cada una su propio marido: mejor es casarse que estarse quemando" (1Co 7:2-9)? ¿Y se puede ser cristiano mientras, con el concepto de la immaculata conceptio, el origen del hombre está cristianizado, esto es, está sucio?… No conozco libro alguno en que se digan a la mujer tantas cosas tiernas y bondadosas como en el Código de Manu; esos viejos de barba grisácea y esos santos tienen un modo de ser gentiles con las mujeres que tal vez no haya sido superado. "La boca de una mujer —se dice allí cierta vez— el seno de una muchacha, la oración de un niño, el humo del sacrificio son siempre puros." Otra página: "no hay nada más puro que la luz del sol, la sombra de una vaca, el aire, el agua, el fuego y el aliento de una muchacha." Una última página —tal vez también una santa mentira—: "todas las aberturas del cuerpo por encima del ombligo son puras, todas las de abajo son impuras. Solo en la muchacha el cuerpo entero es puro."
§ 57
Se coge la impiedad de los medios cristianos en flagrante cuando se mide de una vez el fin cristiano por el fin del Código de Manu, — cuando se trae esa máxima oposición de finalidades para bajo una luz fuerte. Al crítico del Cristianismo no se le escatima la tarea de tornar el Cristianismo despreciable. — Un código como el de Manu nace como nace todo buen código: él resume la experiencia, la prudencia y la moral experimental de largos siglos, él encierra, no crea nada más. El presupuesto de una codificación de este tipo es la comprensión de que los medios de dar autoridad a una verdad adquirida lenta y costosamente son radicalmente distintos de aquellos con que se la demostraría. Un código nunca cuenta la utilidad, las razones, la casuística que están en la prehistoria de una ley: justamente por eso perdería el tono imperativo, el "tú debes", el presupuesto para que se obedezca. El problema está exactamente aquí. — En cierto punto del desarrollo de un pueblo, su capa más prudente, esto es, la que más mira hacia atrás y hacia adelante, declara encerrada la experiencia según la cual se debe —esto es, se puede— vivir. Su meta es recoger la cosecha lo más rica y completa posible de los tiempos del experimento y de la experiencia mala. Lo que, por consecuencia, es preciso evitar por encima de todo ahora es el continuar experimentando, la permanencia del estado fluido de los valores, el examen, la elección, el ejercicio de la crítica de los valores in infinitum. Contra eso se erige una muralla doble: primero la revelación, esto es, la afirmación de que la razón de estas leyes no es de origen humano, no fue buscada y encontrada lentamente y en medio de errores, sino, siendo de origen divino, es entera, perfecta, sin historia, un don, un milagro, apenas comunicada… Después la tradición, esto es, la afirmación de que la ley ya existía desde tiempos inmemoriales, de que sería impío, un crimen contra los antepasados, ponerla en duda. La autoridad de la ley se funda en estas tesis: Dios la dio, los antepasados la vivieron. — La razón superior de un tal procedimiento está en la intención de empujar la conciencia, paso a paso, lejos de la vida reconocida como correcta (esto es, comprobada por una experiencia inmensa y rigurosamente cernida): de modo que se alcance el automatismo perfecto del instinto, — ese presupuesto de toda especie de maestría, de toda especie de perfección en el arte de vivir. Establecer un código a la manera de Manu significa conceder a un pueblo, de ahí en adelante, tornarse maestro, tornarse perfecto, — ambicionar el más alto arte de vivir. Para eso él tiene que ser tornado inconsciente: este es el fin de toda santa mentira. — El orden de las castas, la ley suprema, la dominante, es apenas la sanción de un orden natural, de una legalidad natural de primera orden, sobre la cual ningún arbitrio, ninguna "idea moderna" tiene poder. En toda sociedad saludable se separan, condicionándose mutuamente, tres tipos fisiológicamente distintos en cuanto a la gravitación, cada uno de los cuales tiene su propia higiene, su propio reino de trabajo, su propia especie de sentimiento de perfección y de maestría. La naturaleza, no Manu, separa unos de otros a los predominantemente espirituales, a los predominantemente fuertes en músculo y temperamento, y a los terceros, que no se destacan ni en una cosa ni en otra, los mediocres, — estos últimos como el gran número, los primeros como la selección. La casta suprema —yo la llamo los poquísimos— tiene, como la perfecta, también los privilegios de los poquísimos: entre ellos está representar la felicidad, la bondad en la tierra. Solo los hombres más espirituales tienen permiso para la belleza, para lo bello: solo en ellos la bondad no es debilidad. Pulchrum est paucorum hominum: el bien es un privilegio. En compensación, nada les puede ser menos concedido que maneras feas o una mirada pesimista, un ojo que afea —, o incluso una indignación ante el aspecto general de las cosas. La indignación es el privilegio del Chandala; el pesimismo, igualmente. "El mundo es perfecto —así habla el instinto de los más espirituales, el instinto que dice sí: la imperfección, lo que está por debajo de nosotros de toda especie, la distancia, el pathos de la distancia, el propio Chandala todavía pertenecen a esa perfección." Los hombres más espirituales, como los más fuertes, encuentran su felicidad donde otros encontrarían su ruina: en el laberinto, en la dureza contra sí y contra los otros, en la experimentación; su placer es el autodominio: el ascetismo se torna en ellos naturaleza, necesidad, instinto. La tarea difícil vale para ellos como un privilegio, jugar con fardos que aplastan a los otros es un descanso… El conocimiento —una forma del ascetismo—. Ellos son la especie más venerable de hombre: eso no excluye que sean la más alegre, la más amable. Ellos gobiernan no porque quieren, sino porque son, no les es libre ser los segundos. — Los segundos: esos son los guardianes del derecho, los celadores del orden y de la seguridad, esos son los guerreros nobles, ese es el rey por encima de todo como la fórmula más alta de guerrero, juez y mantenedor de la ley. Los segundos son el ejecutivo de los más espirituales, lo que les es más próximo, lo que les quita de encima todo lo que es grosero en el trabajo de gobernar —su séquito, su mano derecha, sus mejores discípulos—. En todo esto, repito, nada hay de arbitrio, nada "fabricado"; lo que es diferente de eso, es que fue fabricado, — la naturaleza fue entonces avergonzada… El orden de las castas, la jerarquía, apenas formula la ley suprema de la propia vida; la separación de los tres tipos es necesaria a la conservación de la sociedad, a la posibilitación de tipos superiores y supremos, — la desigualdad de los derechos es la primera condición para que haya derechos de algún modo. — Un derecho es un privilegio. En su manera de ser, cada uno tiene también su privilegio. No subestimemos los privilegios de los mediocres. La vida se vuelve cada vez más dura a medida que se sube, — el frío aumenta, la responsabilidad aumenta. Una cultura elevada es una pirámide: ella solo puede erguirse sobre una base ancha, ella tiene como presupuesto, antes de todo, una mediocridad fuerte y sanamente consolidada. La artesanía, el comercio, la agricultura, la ciencia, la mayor parte del arte, todo el conjunto de la actividad profesional en una palabra, solo se concilian con una medida media en el poder y en el querer: tales cosas estarían desplazadas entre las excepciones, el instinto que les corresponde contradiría tanto al aristocratismo como al anarquismo. Que se sea una utilidad pública, una rueda, una función, para eso hay una destinación natural: no la sociedad, sino la especie de felicidad de que la inmensa mayoría es apenas capaz es la que hace de ellos máquinas inteligentes. Para el mediocre, ser mediocre es una felicidad; la maestría en una cosa, la especialidad, es un instinto natural. Sería completamente indigno de un espíritu más profundo ver en la mediocridad en sí ya una objeción. Ella es, ella propia, la primera necesidad para que pueda haber excepciones: una cultura elevada está condicionada por ella. Cuando el hombre de excepción trata justamente a los mediocres con dedos más delicados que a sí y a sus iguales, eso no es apenas cortesía del corazón, — es simplemente su deber… ¿A quién más odio yo entre la morralla de hoy? A la morralla socialista, a los apóstoles del Chandala, que solapan el instinto, el placer, el sentimiento de contentamiento del trabajador con su pequeña existencia, — que lo tornan envidioso, que le enseñan la venganza… La injusticia nunca está en los derechos desiguales, está en la reivindicación de derechos "iguales"… ¿Qué es malo? Pero ya lo he dicho: todo lo que proviene de la debilidad, de la envidia, de la venganza. — El anarquista y el cristiano tienen el mismo origen…
§ 58
De hecho, hace diferencia con qué finalidad se miente: si con eso se conserva o se destruye. Se puede establecer entre el cristiano y el anarquista una ecuación perfecta: su fin, su instinto, visa apenas a la destrucción. La prueba de esa máxima basta leerla en la historia: ella la contiene con horrible claridad. Acabamos de conocer una legislación religiosa cuyo fin era "eternizar" la condición suprema para que la vida prospere, una gran organización de la sociedad; el Cristianismo encontró su misión en poner fin justamente a una tal organización, porque en ella la vida prosperaba. Allá, el rendimiento de razón de largos tiempos de experimento y de incertidumbre debía ser invertido para el provecho más distante y la cosecha debía ser recogida tan grande, tan abundante, tan completa cuanto posible: aquí, por el contrario, la cosecha fue envenenada de la noche a la mañana… Aquello que se erguía aere perennius, el imperium Romanum, la más grandiosa forma de organización bajo condiciones difíciles ya alcanzada hasta hoy, en comparación con la cual todo lo que vino antes, todo lo que vino después es remiendo, trabajo mal hecho, diletantismo, — aquellos santos anarquistas hicieron de eso una "piedad", destruir "el mundo", esto es, el imperium Romanum, hasta que no quedara piedra sobre piedra (Mc 13:2), — hasta que incluso germanos y otros brutos pudiesen tornarse señores de él… El cristiano y el anarquista: ambos décadents, ambos incapaces de actuar sino disolviendo, envenenando, atrofiando, chupando la sangre, ambos con el instinto del odio de muerte contra todo lo que se sostiene, lo que se erige grandioso, lo que tiene duración, lo que promete futuro a la vida… El Cristianismo fue el vampiro del imperium Romanum, — él deshizo de la noche a la mañana la hazaña inmensa de los romanos, conquistar el terreno para una gran cultura que tiene tiempo. — ¿Aún no se entiende eso? El imperium Romanum que conocemos, que la historia de la provincia romana nos enseña a conocer cada vez mejor, esa obra de arte digna de la mayor admiración en el gran estilo, era un comienzo, su construcción estaba calculada para probarse a lo largo de milenios, — ¡hasta hoy nunca se ha construido así, nunca siquiera se ha soñado en construir en la misma medida sub specie aeterni! — Esa organización era firme lo bastante para soportar emperadores malos: el azar de las personas no debe tener nada que ver en tales cosas, — primer principio de toda gran arquitectura. Mas ella no era firme lo bastante contra la más corrupta especie de corrupción, contra el cristiano… Ese gusano furtivo, que en la noche, en la niebla y en la ambigüedad se escurría hasta cada individuo y chupaba de cada individuo la seriedad por las cosas verdaderas, el instinto mismo por las realidades, esa banda cobarde, afeminada y azucarada apartó paso a paso las "almas" de esta construcción inmensa, — aquellas naturalezas valiosas, aquellas naturalezas viriles y nobles que sentían en la causa de Roma su propia causa, su propia seriedad, su propio orgullo. La sorretería de los beatos, el secreto de los conventículos, conceptos sombríos como el infierno, como el sacrificio del inocente, como la unio mystica en el beber sangre, sobre todo el fuego lentamente atizado de la venganza, de la venganza del Chandala — fue eso lo que se volvió señor de Roma, la misma especie de religión a la cual ya en su forma de preexistencia Epicuro hiciera guerra. Léase a Lucrecio para comprender lo que Epicuro combatió: no el paganismo, sino "el Cristianismo", quiero decir, la corrupción de las almas por el concepto de culpa, de castigo y de inmortalidad. — Él combatía los cultos subterráneos, todo el Cristianismo latente, — negar la inmortalidad ya era entonces una verdadera redención. — Y Epicuro habría vencido, todo espíritu respetable en el Imperio Romano era epicurista: entonces apareció Pablo… Pablo, el odio de Chandala contra Roma, contra "el mundo", hecho carne, hecho genio, el judío, el eterno judío par excellence… Lo que él percibió fue cómo, con la ayuda del pequeño movimiento sectario de los cristianos, al margen del judaísmo, se podía atizar un "incendio mundial", cómo, con el símbolo "Dios en la cruz", se podía sumar en una potencia inmensa todo lo que estaba por debajo, todo lo que era secretamente sedicioso, toda la herencia de las intrigas anárquicas en el Imperio. "La salvación viene de los judíos" (Jn 4:22). — El Cristianismo como fórmula para sojuzgar —y sumar— los cultos subterráneos de toda especie, el de Osiris, el de la gran madre, el de Mitra por ejemplo: en esa comprensión consiste el genio de Pablo. Su instinto era en eso tan seguro que, con una brutalidad despiadada para con la verdad, puso en la boca del "Salvador" de su invención las representaciones con que aquellas religiones de Chandala fascinaban, y no solo en la boca —que hizo de él algo que también un sacerdote de Mitra podía comprender… Este fue su instante de Damasco: él comprendió que necesitaba de la creencia en la inmortalidad para desvalorizar "el mundo", que el concepto de "infierno" aún se tornaría señor de Roma, — que con el "ultratumba" se mata la vida… Nihilista y cristiano: eso rima, y no rima apenas…