O Anticristo 13
A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo
§ 54
No se deje engañar: los grandes espíritus son escépticos. Zaratustra es un escéptico. La fuerza, la libertad que nace del vigor y del exceso de vigor del espíritu se prueba por la duda. Los hombres de convicción no cuentan para nada en todo lo que se refiere al fundamento del valor y del no valor. Las convicciones son prisiones. Quien las tiene no ve lo suficientemente lejos, no ve por debajo de sí: pero, para tener derecho a opinar sobre el valor y el no valor, es necesario ver quinientas convicciones por debajo de sí, detrás de sí… Un espíritu que quiere grandes cosas, que quiere también los medios para ello, es por necesidad un escéptico. La libertad con respecto a toda clase de convicción forma parte de la fuerza, el poder de mirar libremente… La gran pasión, fundamento y potencia de su ser, más lúcida y más despótica que él mismo, toma a su servicio todo su intelecto; ella lo vuelve desprovisto de escrúpulos; llega a darle coraje para medios profanos; en ciertas circunstancias ella le concede convicciones. La convicción como medio: muchas cosas solo se alcanzan por medio de una convicción. La gran pasión usa y gasta convicciones, no se somete a ellas, ella se sabe soberana. Por el contrario: la necesidad de fe, de algo incondicional en el sí y en el no, el carlylismo, si se me permite la palabra, es una necesidad de la debilidad. El hombre de fe, el "creyente" de toda especie es por necesidad un hombre dependiente, alguien que no puede ponerse a sí mismo como fin, que de sí propio no consigue establecer fin alguno. El "creyente" no se pertenece a sí mismo, él solo puede ser medio, él necesita ser consumido, él necesita de alguien que lo consuma. Su instinto presta la más alta honra a una moral de la renuncia de sí: todo lo persuade a ella, su prudencia, su experiencia, su vanidad. Toda especie de fe es ella misma una expresión de renuncia de sí, de autoalienación… Cuando se considera cuánto la inmensa mayoría necesita de un regulativo que la prenda y la fije desde fuera, cuánto la coacción, en un sentido más alto la esclavitud, es la única y última condición bajo la cual prospera el hombre de voluntad débil, sobre todo la mujer, entonces se comprende también la convicción, la "fe". El hombre de convicción tiene en ella su espina dorsal. No ver muchas cosas, en ningún punto ser imparcial, ser de un partido por entero, tener una óptica rígida y necesaria en todos los valores: solo eso es lo que hace que este tipo de hombre llegue a existir. Pero con esto él es lo opuesto, el antagonista del hombre veraz, de la verdad… Al creyente no le es dado tener siquiera una conciencia para la cuestión de lo "verdadero" y lo "falso": ser honesto en este punto sería de inmediato su ruina. El condicionamiento patológico de su óptica hace del convicto un fanático (Savonarola, Lutero, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon), el tipo opuesto al espíritu fuerte, al espíritu que se ha vuelto libre. Pero la gran actitud de estos espíritus enfermos, de estos epilépticos del concepto, actúa sobre la gran masa: los fanáticos son pintorescos, y la humanidad prefiere ver gestos a escuchar razones…
§ 55
— Un paso más en la psicología de la convicción, de la "fe". Ya hace mucho tiempo que propuse a la reflexión si las convicciones no serían enemigas más peligrosas de la verdad que las mentiras (Humano, demasiado humano, p. 331). Esta vez quiero hacer la pregunta decisiva: ¿existe al fin una oposición entre mentira y convicción? Todo el mundo cree que sí; ¡pero en qué es en lo que todo el mundo no cree! Toda convicción tiene su historia, sus formas previas, sus intentos y sus errores: ella se vuelve convicción después de por mucho tiempo no serlo, después de por más tiempo aún apenas serlo. ¿Cómo? ¿No podría estar también la mentira entre esas formas embrionarias de la convicción? A veces basta un cambio de persona: en el hijo se convierte en convicción lo que en el padre aún era mentira. Yo llamo mentira a no querer ver algo que se ve, a no querer ver algo tal como se ve: que la mentira ocurra ante testigos o sin testigos no viene al caso. La mentira más común es aquella con la que la persona se engaña a sí misma; engañar a los otros es, relativamente, el caso de excepción. Ahora bien, ese no querer ver lo que se ve, ese no querer ver tal como se ve, es casi la primera condición de todos los que son de un partido en cualquier sentido: el hombre de partido se vuelve por necesidad un mentiroso. La historiografía alemana, por ejemplo, está convencida de que Roma era el despotismo, de que los germanos trajeron al mundo el espíritu de la libertad: ¿qué diferencia hay entre esa convicción y una mentira? ¿Aún hay que espantarse cuando, por instinto, todos los partidos, incluidos los historiadores alemanes, traen en la boca las grandes palabras de la moral, cuando la moral casi solo subsiste por esto, porque el hombre de partido de toda especie necesita de ella a cada instante? "Esta es nuestra convicción: nosotros la confesamos ante el mundo entero, vivimos y morimos por ella, ¡respeto por todo lo que tiene convicciones!" cosas así las escuché hasta de la boca de antisemitas. ¡Al contrario, mis señores! Un antisemita no se vuelve ni un poco más honesto por mentir por principio… Los sacerdotes, que en estas cosas son más finos y entienden muy bien la objeción contenida en el concepto de una convicción, esto es, de una falsedad que miente por principio porque sirve a un fin, heredaron de los judíos la astucia de insertar en este punto el concepto de "Dios", "voluntad de Dios", "revelación de Dios". También Kant, con su imperativo categórico, estaba en el mismo camino: su razón se volvió aquí práctica. Hay cuestiones en las que la decisión sobre verdad y falsedad no le cabe al hombre; todas las cuestiones supremas, todos los supremos problemas de valor están más allá de la razón humana… Comprender los límites de la razón: solo eso es verdaderamente filosofía… ¿Para qué le dio Dios al hombre la revelación? ¿Habría hecho Dios algo superfluo? El hombre no puede saber por sí mismo lo que es bueno y malo, por eso Dios le enseñó su voluntad… Moral: el sacerdote no miente, la cuestión de lo "verdadero" o "falso" en las cosas de que los sacerdotes hablan ni siquiera permite mentir. Pues, para mentir, sería preciso poder decidir lo que aquí es verdadero. Pero es precisamente eso lo que el hombre no puede; el sacerdote es, con ello, apenas el portavoz de Dios. Un tal silogismo sacerdotal no es de ningún modo apenas judaico y cristiano: el derecho a mentir y la astucia de la "revelación" pertenecen al tipo del sacerdote, tanto a los sacerdotes de la décadence como a los sacerdotes del paganismo (paganos son todos los que dicen sí a la vida, para los cuales "Dios" es la palabra para el gran sí a todas las cosas). La "Ley", la "voluntad de Dios", el "libro sagrado", la "inspiración": todo son apenas palabras para las condiciones bajo las cuales el sacerdote llega al poder, con las cuales mantiene su poder, esos conceptos se encuentran en el fondo de todas las organizaciones sacerdotales, de todas las estructuras de dominio sacerdotales o filosófico-sacerdotales. La "mentira santa", común a Confucio, al código de Manu, a Mahoma, a la Iglesia cristiana, no falta en Platón. "La verdad está aquí": esto significa, dondequiera que se oiga, el sacerdote miente…