Salmos 143

Salmo de David. Señor, escucha mi oración; tú, que eres fiel, atiende a mi súplica; tú, que eres justo, escúchame.
O Salmo 143 é o sétimo e último dos chamados salmos penitenciais (6, 32, 38, 51, 102, 130 e 143), agrupados desde a tradição cristã antiga (já citados como conjunto por Cassiodoro e Agostinho) como orações de arrependimento. Em termos de gênero, os estudiosos o classificam como lamento individual: a abertura é a típica invocação de socorro, com apelo aos atributos de Deus ('tua verdade', 'tua justiça') como base do pedido. A superscrição hebraica traz apenas 'Salmo de Davi', sem ligá-lo a um episódio específico da vida do rei.
No llames a juicio a tu siervo, pues ningún hombre vivo es inocente frente a ti.
Este verso teve grande peso na história da teologia cristã. A frase 'à tua vista não se achará justo nenhum vivente' é parafraseada por Paulo para sustentar que ninguém é justificado pelas obras da Lei (Rm 3:20; Gl 2:16). No contexto original, porém, a afirmação é mais uma constatação sapiencial sobre a condição humana diante de Deus (paralela a Jó 4:17; 9:2; Ec 7:20) do que uma doutrina formal de justificação. A leitura paulina, que se torna central na Reforma, é uma releitura cristã do texto, não necessariamente o sentido pretendido pelo salmista.
El enemigo me persigue a muerte, empuja mi vida al sepulcro, me confina a las tinieblas como a los muertos ya olvidados.
Mi aliento desfallece, mi corazón dentro de mí está yerto.
Recuerdo los tiempos antiguos, medito todas tus acciones, considero las obras de tus manos
O recurso de 'lembrar dos dias antigos' e meditar nos 'feitos' de Deus é um padrão fixo do lamento: diante da angústia presente, o orante apela à memória dos atos passados de salvação (sobretudo o êxodo) como argumento para que Deus aja de novo. É o mesmo movimento retórico de Sl 77:11-12.
y extiendo mis brazos hacia ti: tengo sed de ti como tierra reseca. (Pausa)
A imagem da 'terra sedenta' (ou 'terra ressequida') é uma metáfora comum na poesia hebraica para a sede espiritual (cf. Sl 42:1-2; 63:1), enraizada na experiência concreta da seca no clima da Palestina. 'Selá' é um termo musical ou litúrgico de sentido incerto, possivelmente uma indicação de pausa ou de mudança instrumental no canto.
Escúchame enseguida, Señor, que me falta el aliento. No me escondas tu rostro, igual que a los que bajan a la fosa.
En la mañana hazme escuchar tu gracia, ya que confío en ti. Indícame el camino que he de seguir, pues levanto mi alma a ti.
O pedido para ouvir a benignidade 'pela manhã' reflete a expectativa, recorrente nos salmos, de que a intervenção divina e a resposta à oração vêm com o amanhecer (cf. Sl 30:5; 46:5; 90:14). Alguns estudiosos veem aqui a situação concreta de culto: o suplicante passaria a noite no templo aguardando, ao romper do dia, um oráculo de salvação.
Líbrame del enemigo, Señor, que me refugio en ti.
Enséñame a cumplir tu ley, ya que tú eres mi Dios. Tu espíritu, que es bueno, me guíe por tierra llana.
A expressão 'o teu Espírito é bom' (em hebraico, ruach) é uma das poucas menções no Antigo Testamento ao espírito de Deus como agente que guia e ensina. Note-se que o texto fala em 'Espírito bom', não em 'Espírito Santo': este último termo aparece raramente no AT hebraico (Sl 51:11; Is 63:10-11). A leitura trinitária do verso é uma interpretação cristã posterior; no sentido original, ruach designa de modo mais amplo a força ou a presença ativa de Deus.
Por tu nombre, Señor, consérvame vivo; por tu clemencia, sácame de la angustia.
Por tu fidelidad, dispersa a mis enemigos, destruye a todos mis agresores, pues soy tu siervo.
O salmo fecha com um pedido de destruição dos inimigos ('desarraiga os meus inimigos, e destrói a todos os que angustiam a minha alma'), elemento que aproxima este lamento dos salmos imprecatórios. Ainda que muito mais contido que a imprecação brutal de Sl 137:9, o verso levanta a mesma questão ética debatida: como conciliar súplicas por vingança contra inimigos com o ideal do amor aos inimigos pregado no Novo Testamento (Mt 5:44). As respostas variam: alguns leem a imprecação como entrega da justiça a Deus (e não vingança própria), outros a situam como expressão honesta da dor humana, e a crítica histórica a vê como linguagem convencional da oração no Antigo Oriente.