Jó 21

Jó tomou então a palavra nestes termos:
“Ouvi atentamente minhas palavras. Que eu tenha pelo menos esse consolo de vossa parte.
Permiti que eu fale; quando tiver falado, zombai à vontade.
É de um ser humano que me queixo? E como não hei de perder a paciência?
Olhai para mim e ficareis estupefatos e poreis a mão sobre a boca.
Quando penso nisso, fico estarrecido e todo o meu corpo treme.
Por que os ímpios sobrevivem e, ao envelhecer, crescem em poderio?
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Jó questiona por que os ímpios prosperam, um tema recorrente na literatura sapiencial (Sl73:3-12). Isso desafia a visão tradicional de retribuição divina imediata, gerando debate sobre a justiça de Deus.
Sua posteridade prospera diante deles, e seus descendentes sob seus olhos.
Suas casas estão em paz, livres de perigo, e a vara de Deus não os atinge.
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A afirmação de que a 'vara de Deus' não está sobre os ímpios contradiz a teologia retributiva comum no AT (Jr12:1). Jó aponta uma incongruência na realidade observada.
Seu touro é cada vez mais fecundo, sua vaca dá cria sem nunca abortar.
Deixam os filhos correr como carneiros, e os seus pequenos saltam e brincam alegremente.
Cantam ao som do pandeiro e da cítara, divertem-se ao som da flauta.
Passam seus dias na alegria e descem tranquilamente à região dos mortos.
Ora, dizem a Deus: ‘Afasta-te de nós! Não queremos conhecer os teus caminhos!
Quem é o Todo-poderoso, para que o sirvamos? Que vantagem tiramos em lhe fazer orações?’.
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Os ímpios rejeitam servir a Deus, ecoando a rebeldia humana vista em textos como Êx5:2. A pergunta 'Quem é o Todo-Poderoso?' reflete um ceticismo prático, não filosófico.
A felicidade não está em suas mãos? Contudo, longe de mim esteja o modo de pensar dos ímpios!
Quantas vezes vemos apagar-se a lâmpada dos ímpios e a ruína desabar sobre eles?
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A imagem da 'lâmpada apagada' dos ímpios aparece em Provérbios 13:9 como símbolo de fracasso. Porém, Jó destaca que isso nem sempre ocorre visivelmente, questionando a lógica tradicional.
Serão eles como a palha ao vento, como a cinza tragada pelo turbilhão?
‘Deus reserva para os filhos o castigo do pai?’ Que ele mesmo o puna, para que o sinta!
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A ideia de punição aos filhos do ímpio gera controvérsia. Ezequiel 18:20 rejeita explicitamente esta noção, sugerindo uma evolução na compreensão da responsabilidade individual no AT.
Que veja com os próprios olhos a sua ruína e ele mesmo beba da cólera do Todo-poderoso!
Pois o que lhe importa a sua casa depois dele, se o número de seus meses já está contado?
É a Deus que se irá ensinar a sabedoria, a ele, que julga os seres superiores?
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A pergunta retórica sobre 'ensinar ciência a Deus' ressalta a transcendência divina, tema desenvolvido por Paulo em Romanos 11:33-34 sobre a insondabilidade dos juízos divinos.
Um morre em pleno vigor, feliz e tranquilo,
os flancos cobertos de gordura e a medula dos ossos cheia de seiva.
Outro, porém, morre com a amargura na alma, sem ter gozado a felicidade.
Juntos se deitam na terra e os vermes recobrem a ambos.
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A igualdade final entre justos e ímpios na morte ecoa Eclesiastes 3:19-20. Jó usa isso para questionar a validade das acusações de seus amigos sobre seu suposto pecado.
Por certo conheço vossos pensamentos, os julgamentos iníquos que fazeis de mim!
Dizeis: ‘Onde está a casa do tirano, onde está a tenda em que habitavam os ímpios?’.
Não interrogastes os viajantes? Contestaríeis seus testemunhos?
No dia da infelicidade o ímpio é poupado, no dia da cólera ele escapa.
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A preservação do ímpio para o 'dia da destruição' antecipa conceitos escatológicos do NT (2Pe2:9), sugerindo que o juízo pode ser postergado, não inexistente.
Quem reprova diante dele o seu proceder e lhe pede contas de seus atos?
Levam-no ao sepulcro, ficarão de vigília em sua câmara funerária.
Os torrões do vale são-lhe leves; todos os homens irão em sua companhia e foram inumeráveis seus predecessores.
Que significam, pois, essas vãs consolações? Todas as vossas respostas são apenas perfídia”.
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Jó acusa os amigos de 'consolação vã', apontando a inadequação da teologia retributiva tradicional. Isso prepara o terreno para o discurso divino nos capítulos 38-41.