Segundo Tratado do Grande Set 1

Tratado gnóstico (séc. II-III), Nag Hammadi (Codex VII,2): Cristo declara que não morreu de fato mas em aparência, e que foi outro, Simão de Cirene, quem carregou a cruz e sofreu em seu lugar

A Majestade perfeita repousa na luz inefável, na verdade da mãe de todos esses, e de todos vocês que chegam até mim, a mim apenas, que sou perfeito por causa do Verbo. Pois eu existo com toda a grandeza do Espírito, que é amigo de nós e dos nossos parentes igualmente.
O texto é um discurso revelatório em primeira pessoa: um Salvador celeste fala diretamente ao leitor. Esse gênero (revelação do Cristo aos iniciados) é comum na literatura gnóstica de Nag Hammadi. A crítica data a obra por volta de 200 d.C. (séc. II-III), provavelmente escrita em grego, talvez em Alexandria, e preservada apenas em tradução copta no Códice VII de Nag Hammadi.Apesar do título, a palavra 'Set' não aparece em nenhum ponto do texto, e o orador é Cristo. A explicação mais aceita é a cristianização da tradição setiana: nessa corrente gnóstica, Seth (o terceiro filho de Adão, Gn 4:25) era visto como ancestral espiritual dos salvos, e o Cristo celeste foi identificado com essa figura redentora. O nome no título sinaliza a vertente, não o conteúdo narrativo.
Eu trouxe à luz um verbo para a glória do nosso Pai, pela bondade dele, e também um pensamento imperecível, isto é, o Verbo dentro dele (é escravidão que morreremos com Cristo), um pensamento imperecível e incorrupto, uma maravilha incompreensível, a escrita da água inefável que é o verbo vindo de nós.
A frase entre parênteses ('é escravidão que morreremos com Cristo') ecoa Paulo (Rm 6:8), mas inverte o sentido: enquanto Paulo apresenta morrer com Cristo como caminho de salvação, o tratado parece tratar a fixação na morte física como ignorância ou cativeiro. Isso reflete a cristologia docética da obra, que nega que o Cristo divino tenha realmente sofrido e morrido na cruz.
Sou eu que estou em vocês, e vocês estão em mim, assim como o Pai está em vocês na inocência.
A formulação ('eu estou em vocês, e vocês estão em mim, assim como o Pai') reusa a linguagem da imanência mútua do Evangelho de João (Jo 14:20; Jo 17:21). No contexto gnóstico, no entanto, ela tende a expressar a identidade entre o Salvador e a centelha divina presente nos eleitos, e não a comunhão trinitária ou eclesial como na leitura cristã majoritária.
Reunamos uma assembleia. Visitemos aquela criação dele. Enviemos alguém a ela, assim como ele visitou as Ennoias, as regiões de baixo. Eu disse essas coisas a toda a multidão da assembleia incontável da Majestade que se alegra.
A 'assembleia' celeste que delibera enviar o Salvador às 'regiões de baixo' reflete a cosmologia gnóstica: o mundo material é um nível inferior, distante do pleroma (a plenitude divina). A descida do redentor para resgatar as centelhas aprisionadas na matéria é o eixo narrativo do mito gnostico de salvação.
Toda a casa do Pai da Verdade se alegrou por eu ser aquele que vem deles. Produzi um pensamento sobre as Ennoias que saíram do Espírito incorrupto, sobre a descida sobre a água, isto é, as regiões de baixo.
Todos tinham uma só mente, pois ela procede de um só. Eles me encarregaram, porque eu estava disposto. Vim revelar a glória aos meus parentes e aos meus companheiros espíritos.
Pois os que estavam no mundo tinham sido preparados pela vontade da nossa irmã Sophia, ela que é uma prostituta, por causa da inocência que não foi proferida. E ela nada pediu ao Todo, nem à grandeza da Assembleia, nem ao Pleroma.
Chamar Sophia ('Sabedoria') de 'prostituta' remete ao mito setiano da queda. Sophia, o último dos eons divinos, teria agido por conta própria, sem o consorte, gerando um produto defeituoso (o demiurgo) e desencadeando a criação do mundo material. O epíteto não é necessariamente literal: estudiosos o leem como metáfora da criação não autorizada e da imperfeição do mundo material, não como condenação moral pessoal.O 'Pleroma' (do grego 'plenitude') designa o conjunto pleno dos seres divinos (os eons) que habitam o mundo superior. A queda de Sophia consiste justamente em agir fora dessa plenitude, sem pedir nada 'ao Todo, nem à grandeza da Assembleia, nem ao Pleroma'.
Por ser a primeira, ela saiu para preparar mônadas e lugares para o Filho da Luz e para os companheiros de trabalho, que ela tomou dos elementos de baixo para construir, a partir deles, moradas corporais.
As 'mônadas' e 'moradas corporais' que Sophia prepara são os corpos materiais destinados aos eleitos. No esquema gnóstico, a alma espiritual fica aprisionada na matéria, e o papel do Salvador que desce é despertar e libertar essa centelha. A linguagem de 'elementos de baixo' marca a hierarquia entre o espiritual (alto) e o material (baixo).
Mas, tendo surgido numa glória vazia, eles terminaram na destruição, nas moradas em que estavam, pois foram preparados por Sophia. Eles ficam prontos para receber o verbo vivificante da Mônada inefável e da grandeza da assembleia de todos os que perseveram e dos que estão em mim.