¿En Qué Día Fue Crucificado Jesús?

¿La Cena fue la Pascua, o fue antes de la Pascua?

Los cuatro evangelios coinciden en que Jesús fue crucificado un viernes, víspera del sábado. Difieren, sin embargo, en la relación de ese viernes con la Pascua judía, y la diferencia cambia el día de la muerte respecto a la fiesta.

En los tres Sinóticos (Mateo, Marcos y Lucas), la Última Cena es explícitamente la comida de Pascua, preparada el día en que se inmolaba el cordero. Jesús come la Pascua con sus discípulos y es arrestado esa misma noche. La crucifixión, al día siguiente, cae en el propio día de la fiesta (15 de nisán).

12 E, no primeiro dia dos pães ázimos, quando sacrificavam a páscoa, disseram-lhe os discípulos: Aonde queres que vamos fazer os preparativos para comer a páscoa?

15 E disse-lhes: Desejei muito comer convosco esta páscoa, antes que padeça;

Juan presenta el cuadro de forma diferente. Para él, la cena ocurre "antes de la fiesta de la Pascua". En el juicio, los acusadores no entran al pretorio para no contaminarse y poder comer la Pascua, que por tanto aún no había llegado. Y Juan fecha la crucifixión en el "día de la preparación de la Pascua", cuando los corderos eran sacrificados en el templo.

1 Ora, antes da festa da páscoa, sabendo Jesus que era chegada a sua hora de passar deste mundo para o Pai, como havia amado os seus, que estavam no mundo, amou-os até o fim.

28 Depois levaram Jesus da casa de Caifás para a audiência. E era pela manhã cedo. E não entraram na audiência, para não se contaminarem, mas poderem comer a páscoa.

14 E era a preparação da páscoa, e quase à hora sexta; e disse aos judeus: Eis aqui o vosso Rei.

CuestiónSinóticosJuan
La Última Cena fue...La comida de PascuaAntes de la Pascua
Jesús muere en...15 de nisán (día de la fiesta)14 de nisán (víspera)
Coincide con...El día de la PascuaLa inmolación de los corderos

Lo que está en juego

La diferencia no es trivial: en los Sinóticos Jesús celebra la Pascua y luego muere; en Juan muere a la hora exacta en que los corderos pascuales eran sacrificados, reforzando el tema del "Cordero de Dios". Las armonizaciones proponen calendarios distintos en uso en la época (por ejemplo, un calendario solar tipo Qumrán junto al oficial), o releen las expresiones de Juan como referencias a la preparación del sábado dentro de la semana pascal. La lectura factual nota que la divergencia puede ser histórica o teológica, pero que, leída literalmente, los textos ubican la muerte en días distintos respecto a la fiesta.

¿Y la hipótesis del miércoles?

Algunos grupos sostienen que Jesús fue crucificado un miércoles, no un viernes. El argumento parte de la "señal de Jonás": Jesús anuncia que estaría "tres días y tres noches" en el corazón de la tierra, y entre la tarde del viernes y la madrugada del domingo no caben tres noches completas. En esa reconstrucción, el "sábado" que se acercaba a la muerte de Jesús no sería el sábado semanal sino un sábado anual, el primer día de la fiesta de los Panes sin Levadura, que aquel año habría caído en jueves. Juan llama a aquel sábado "un gran día", lo que daría apoyo a la lectura.

40 Pois, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra.

31 Os judeus, pois, para que no sábado não ficassem os corpos na cruz, visto como era a preparação (pois era grande o dia de sábado), rogaram a Pilatos que se lhes quebrassem as pernas, e fossem tirados.

La hipótesis, sin embargo, choca con los propios textos. Marcos define el día de la muerte como "la preparación, es decir, la víspera del sábado", y paraskeué ya era en el siglo primero el nombre técnico del viernes. Lucas encadena los días sin holgura: las mujeres ven la sepultura, descansan "el sábado" (uno solo) y van al sepulcro "el primer día de la semana". Y el cómputo judío de los días era inclusivo: parte de un día contaba como el día entero, de modo que "tres días y tres noches" funcionaba como expresión idiomática para un intervalo que toca tres días, exactamente como Ester ayuna "tres días, noche y día" y aparece ante el rey "al tercer día". Por eso la cronología del viernes es la lectura de la inmensa mayoría de los historiadores y de las iglesias, y la divergencia real entre los evangelios no está en el día de la semana, en el que los cuatro coinciden, sino en la relación de aquel viernes con la Pascua.

42 E, chegada a tarde, porquanto era o dia da preparação, isto é, a véspera do sábado,

56 E, voltando elas, prepararam especiarias e ungüentos; e no sábado repousaram, conforme o mandamento.

16 Vai, ajunta a todos os judeus que se acharem em Susã, e jejuai por mim, e não comais nem bebais por três dias, nem de dia nem de noite, e eu e as minhas servas também assim jejuaremos. E assim irei ter com o rei, ainda que não seja segundo a lei; e se perecer, pereci.

El debate

Perspectivas sobre este tema

Los mismos hechos, leídos por dos lentes que discrepan. Ninguna de las voces habla por la posición de la página: existen para que veas el argumento más fuerte de cada lado.

Crítico HistóricoJuan desplaza la muerte un día para hacer de Jesús el cordero pascual: la costura está a la vista.

La divergencia aquí no es de detalle periférico, sino de cronología central de la Semana de Pasión, y cae exactamente sobre una frontera de fuente. Los Sinóticos comparten un material común (la hipótesis de Marcos como el más antiguo, copiado por Mateo y Lucas, es el consenso de la Society of Biblical Literature) y en él la Última Cena es inequívocamente el seder pascual: el cordero ya fue inmolado, y Jesús 'ha deseado ardientemente comer esta Pascua' (lc22:15). Juan, escrito probablemente entre 90 y 110 d.C., una o dos generaciones después y en una tradición literaria distinta, desplaza todo un día hacia atrás: la cena ocurre 'antes de la fiesta' (jo13:1), los acusadores todavía no han comido la Pascua (jo18:28), y la sentencia cae en el 'día de la preparación de la Pascua' (jo19:14), cuando los corderos morían en el Templo. No son dos lentes sobre el mismo evento, son dos fechas: 15 de nisán contra 14 de nisán.

Lo que hace difícil disolver la tensión es que el desplazamiento de Juan no parece accidente ni variación de testigo ocular: sirve a un propósito teológico explícito del propio evangelio. Juan es el único que abre su narrativa con 'He aquí el Cordero de Dios' (Jo 1:29) y el único que hace morir a Jesús precisamente a la hora en que los corderos pascuales eran degollados. La coincidencia cronológica y el tema literario encajan perfectamente. Bart Ehrman lo formula sin rodeos: Juan, o su fuente, habrá ajustado el día y la hora de la muerte exactamente para reforzar la identificación de Jesús con el cordero sacrificial. Cuando la fecha de los hechos coincide con la tesis del autor, el historiador está obligado a preguntarse si la teología moldeó la cronología, y no al revés.

Las armonizaciones propuestas merecen ser pesadas con honestidad, no descartadas con ironía. La hipótesis de dos calendarios simultáneos, uno solar tipo Qumrán junto al lunar oficial del Templo, es real en el sentido de que la comunidad de Qumrán de hecho usaba un calendario solar de 364 días divergente del sacerdocio de Jerusalén, algo que los Manuscritos del Mar Muerto atestiguan. El problema es que no hay evidencia de que Jesús y sus discípulos siguieran el calendario esenio, y la hipótesis resuelve el texto importando a la escena una facción con la que los evangelios jamás lo asocian. La lectura alternativa, de que 'preparación de la Pascua' en Juan signifique solo la víspera del sábado dentro de la semana pascal, choca con jo18:28, donde la Pascua es claramente una comida todavía futura, no un sábado. Las armonizaciones son posibles, pero cuestan más de lo que admiten.

Para la afirmación de inerrancia, el saldo es incómodo en la medida exacta en que la evidencia es limpia. No se trata de un error de copista ni de una aparente contradicción que se disuelve con más contexto: se trata de dos tradiciones que fechan el evento más importante de su fe en días litúrgicos diferentes, y una de ellas tiene, al parecer, buenas razones teológicas para hacerlo. Esto no disminuye el valor de los textos; al contrario, expone a cuatro autores teológicamente activos, componiendo, seleccionando y moldeando, que es precisamente lo que se espera de literatura humana profunda. Lo que resulta difícil de sostener es la tesis de un texto único dictado sin costura, porque la costura, aquí, está a la vista. Reconocer el trabajo redaccional de Juan no lo convierte en mentiroso, lo convierte en teólogo, que es algo bastante más interesante.

Apologista EvidencialLa diferencia puede ser encuadre teológico o calendario, no error de cronista.

La divergencia aquí es real y no debe ser amortiguada: Juan no solo usa palabras diferentes, monta una cronología teológicamente cargada. En jo18:28 los acusadores recusan entrar al pretorio para no contaminarse antes de comer la Pascua, y en jo19:14 Jesús es sentenciado en el "día de la preparación de la Pascua", hacia la hora sexta, exactamente cuando los corderos empezaban a ser inmolados en el Templo. Esto no es accidente narrativo: Juan abre el evangelio con "He aquí el Cordero de Dios" (jo1:29) y cierra la pasión con Jesús muriendo en el instante litúrgico del cordero pascual. Quien trata esto como mero descuido de copista subestima al autor. La pregunta honesta no es "¿habrá contradicción?", sino "la diferencia es factual o es una elección de encuadre teológico de un evento que ambos sitúan en la misma semana y en el mismo día de la semana".

La armonización por calendarios distintos tiene base documental concreta, pero exige cautela. Los manuscritos del Mar Muerto confirmaron que la secta de Qumrán seguía un calendario solar de 364 días, distinto del calendario lunar oficial del Templo, y fue sobre esto que Annie Jaubert construyó, en los años 1950, la tesis de que Jesús celebró la Pascua según un calendario alternativo, lo que disolvería la tensión. El dato es sólido (el calendario existía), pero la aplicación a Jesús es especulativa, y por eso la mayoría de los exegetas rechaza la reconstrucción específica de Jaubert: no hay evidencia de que el círculo de Jesús siguiera el calendario esenio, y la hipótesis resuelve la cronología al precio de inventar una práctica litúrgica no atestada. La apologética honesta usa Qumrán para mostrar que la pluralidad calendaria era históricamente posible en el judaísmo del Segundo Templo, no para afirmar que fue eso lo que de hecho ocurrió.

La relectura lingüística de jo19:14 está mejor anclada y merece peso. El término griego paraskeve se convirtió, ya en el primer siglo, en designación técnica del viernes (es la palabra para "viernes" en griego moderno hasta hoy), y los propios Sinóticos usan "la preparación", es decir, la víspera del sábado, para el día de la muerte (mc15:42; lc23:54). Así, "la preparación de la Pascua" en Juan puede significar "el viernes de la semana pascal", no "la víspera de la inmolación". Si esta lectura es correcta, Juan y los Sinóticos ubican la crucifixión el mismo día, y la diferencia recae solo sobre la naturaleza de la Última Cena. Vale registrar que esta salida tiene su propio costo: jo18:28 aún sugiere una comida pascual por celebrar, y armonizarla fuerza un poco la expresión. Ninguna solución cierra todos los flancos a la vez.

Lo que permanece abierto, y la honestidad obliga a admitirlo, es si la Última Cena fue o no el seder pascual: lc22:15 ("he deseado ardientemente comer con vosotros esta Pascua") es difícil de neutralizar, y Juan parece colocarla deliberadamente antes de la fiesta. Pero es igualmente decisivo notar que la crítica frecuentemente lee estas dos cronologías con la premisa de que diferencia implica error, cuando autores antiguos, y Juan explícitamente, escribían con finalidad teológica declarada (jo20:31), no como cronistas notariales. Estudiosos como Brant Pitre argumentan que Juan sincroniza la muerte de Jesús con los corderos por intención catechética sobre el Cordero de Dios, lo que es una capa de sentido, no una falsificación de calendario. La tensión no se evapora: o hubo calendarios concurrentes, o Juan reordenó simbólicamente un día. El punto es que ninguna de esas opciones exige negar la sinceridad histórica de los relatos, y ninguna de ellas se disuelve con un simple apelo a la inspiración. La dificultad es genuina; el salto de la dificultad a "luego, leyenda" es el que carga la premisa no examinada.