O Anticristo 5

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

§ 24

⁋Toco aquí apenas el problema del origen del Cristianismo. La primera proposición para resolverlo dice: el Cristianismo solo se comprende a partir del suelo en que creció, no es un contramovimiento contra el instinto judaico, es su propia consecuencia lógica, un paso más dentro de su lógica aterradora. En la fórmula del Redentor: "la salvación viene de los judíos". La segunda proposición dice: el tipo psicológico del galileo aún es reconocible, pero solo en su completa degeneración (que es al mismo tiempo mutilación y sobrecarga de rasgos ajenos) es que él pudo servir para aquello para lo que fue usado, al tipo de un Redentor de la humanidad. —

Nietzsche abre a segunda metade do livro com sua tese sobre a origem do cristianismo: ele não seria uma reação contra o judaísmo, mas seu desdobramento lógico levado ao extremo. Para sustentar isso ele cita Jo 4:22, a frase de Jesus à samaritana, "a salvação vem dos judeus". Repare no que ele faz com a passagem: usa uma afirmação do próprio Evangelho, em que Jesus reconhece a raiz judaica da salvação, como prova de que o cristianismo é a continuação do judaísmo, não sua negação. Ele vira a frase contra o cristianismo que a transmitiu.Quando ele fala do "tipo psicológico do galileu" em "completa degeneração", "tipo" é um termo técnico dele: um padrão fisiológico e psicológico de ser humano. A tese é que a figura histórica de Jesus chegou até nós deformada ("mutilação e sobrecarga de traços alheios"), e que só assim deformada pôde ser transformada na figura de um "Redentor da humanidade". Ele desenvolve isso nos parágrafos seguintes contrapondo o Jesus que imagina ao cristianismo construído por Paulo.

⁋Los judíos son el pueblo más notable de la historia universal, porque, puestos ante la cuestión del ser y del no ser, eligieron el ser a cualquier precio, con una conciencia enteramente siniestra: ese precio fue la falsificación radical de toda naturaleza, de toda naturalidad, de toda realidad, del mundo interior tanto como del exterior. Se demarcaron contra todas las condiciones bajo las cuales hasta entonces un pueblo pudo vivir, tuvo permiso de vivir, crearon a partir de sí un concepto opuesto a las condiciones naturales, invirtieron, una tras otra, la religión, el culto, la moral, la historia, la psicología de modo incurable hasta la contradicción con sus valores naturales. Encontramos el mismo fenómeno una vez más y en proporciones inmensamente ampliadas, aunque solo como copia: la Iglesia cristiana, comparada con el "pueblo de los santos", carece de cualquier pretensión a la originalidad. Los judíos son, precisamente por eso, el pueblo más fatal de la historia universal: en sus efectos posteriores falsificaron a la humanidad a tal punto que aún hoy el cristiano puede sentirse antijudaico sin comprenderse como la última consecuencia judaica.

A tese central deste parágrafo: os judeus, diante da ameaça de desaparecer como povo, escolheram sobreviver a qualquer custo, e o custo, segundo Nietzsche, foi "falsificar" a realidade, inverter os valores naturais (religião, moral, história) em seu oposto. É uma afirmação valorativa dele, não um dado histórico; toda a obra opera com essa ideia de uma inversão de valores que ele chama de transvaloração às avessas. O elogio ("o povo mais notável") e a condenação ("o mais fatal") andam juntos de propósito: para ele, a façanha de sobrevivência e o estrago que atribui a ela são a mesma coisa.O fecho do parágrafo é uma das ironias mais conhecidas do livro: para Nietzsche, o cristão que se sente "antijudaico" é, sem saber, a última e mais radical consequência do próprio judaísmo. Vale lembrar o contexto: Nietzsche escreve em 1888, num ambiente em que o antissemitismo crescia, e ele rompeu publicamente com o cunhado antissemita; o argumento aqui também serve para ridicularizar o antissemita cristão de seu tempo.

⁋En mi "Genealogía de la Moral" presenté por primera vez, psicológicamente, el concepto opuesto entre una moral noble y una moral de resentimiento, esta última nacida del no dicho contra la primera: mas esa es, por entero, la moral judaico-cristiana. Para poder decir no a todo lo que representa el movimiento ascendente de la vida, el éxito, el poder, la belleza, la autoafirmación en la tierra, fue preciso aquí que el instinto del resentimiento, vuelto genial, inventase otro mundo, a partir del cual aquella afirmación de la vida apareciese como el mal, como lo reprobable en sí. Calculado psicológicamente, el pueblo judío es un pueblo de la más tenaz fuerza vital, que, puesto en condiciones imposibles, voluntariamente, por la más profunda astucia de la autoconservación, toma el partido de todos los instintos de décadence, no por ser dominado por ellos, sino porque olió en ellos un poder con el cual se puede imponer contra "el mundo". Son el reverso de todos los décadents: tuvieron que representarlos hasta la ilusión, supieron ponerse, con un non plus ultra del genio teatral, al frente de todos los movimientos de décadence (como el Cristianismo de Pablo), para hacer de ellos algo más fuerte que cualquier partido afirmador de la vida. La décadence es, para el tipo de hombre que en el judaísmo y en el Cristianismo aspira al poder, un tipo sacerdotal, apenas un medio: este tipo de hombre tiene un interés vital en enfermar a la humanidad y en invertir los conceptos "bueno" y "malo", "verdadero" y "falso" en un sentido peligroso para la vida y calumniador del mundo. —

Nietzsche remete à sua própria "Genealogia da Moral" (1887), onde havia distinguido duas morais. A "moral nobre" nasce da autoafirmação do forte, que chama a si mesmo de "bom". A "moral de ressentimento" nasce do rancor do fraco contra o forte: incapaz de agir, ela primeiro condena o forte como "mau" e só então se define como "boa". Ressentimento, aqui, é esse rancor recalcado que inverte os valores. Para ele, a moral judaico-cristã é desse segundo tipo.Os termos estrangeiros: décadence (palavra francesa para declínio, degeneração da força vital) e décadents (os que estão em declínio). A jogada do parágrafo é sutil: Nietzsche diz que o judaísmo não foi vencido pela decadência, mas que a usou como arma, fingindo-se decadente para liderar todos os movimentos de declínio e assim derrotar os afirmadores da vida. O "tipo sacerdotal", o sacerdote como tipo humano, é quem manipula isso. "Cristianismo de Paulo" antecipa a tese, desenvolvida adiante no livro, de que foi Paulo, não Jesus, quem fundou o cristianismo como o conhecemos.

§ 25

⁋La historia de Israel es inestimable como historia típica de toda desnaturalización de los valores naturales: apunto cinco hechos de ella. Originalmente, sobre todo en el tiempo de la monarquía, también Israel estaba en relación correcta, esto es, natural, con todas las cosas. Su Yahvé era la expresión de la conciencia de poder, de la alegría consigo mismo, de la esperanza en sí: de él se esperaba victoria y salvación, con él se confiaba en la naturaleza, que da lo que el pueblo necesita, sobre todo la lluvia. Yahvé es el Dios de Israel y, por consiguiente, Dios de la justicia: la lógica de todo pueblo que está en el poder y tiene buena conciencia de ello. En el culto de las fiestas se expresan estos dos lados de la autoafirmación de un pueblo: él es agradecido por los grandes destinos por los cuales llegó a la cima, es agradecido en relación con el ciclo del año y a toda la fortuna en la cría de ganado y en la agricultura. Este estado de cosas permaneció por mucho tiempo el ideal, incluso después de haber sido tristemente deshecho: la anarquía interna, el asirio de fuera. Pero el pueblo mantuvo como suprema aspiración aquella visión de un rey que es un buen soldado y un juez severo: sobre todo aquel profeta típico (esto es, crítico y satirista del momento), Isaías. Mas toda esperanza quedó sin cumplimiento. El viejo Dios no conseguía ya nada de lo que antes conseguía. Deberían haberlo abandonado. ¿Qué sucedió? Alteraron su concepto, desnaturalizaron su concepto: a ese precio lo mantuvieron. Yahvé, el Dios de la "justicia", ya no una unidad con Israel, una expresión del sentimiento que el pueblo tiene de sí: apenas un Dios bajo condiciones… Su concepto se vuelve un instrumento en manos de agitadores sacerdotales, que interpretan toda fortuna como recompensa, toda desgracia como castigo por la desobediencia a Dios, por el "pecado": aquella más mentirosa manera de interpretar, la de un supuesto "orden moral del mundo", con la cual, de una vez por todas, el concepto natural de "causa" y "efecto" fue puesto cabeza abajo. Cuando se eliminó del mundo la causalidad natural por medio de la recompensa y del castigo, se pasa a necesitar de una causalidad antinatural: todo el resto de la antinaturaleza sigue de ahí en adelante. Un Dios que exige, en lugar de un Dios que ayuda, que da consejo, que en el fondo es la palabra para toda inspiración feliz del coraje y de la autoconfianza… La moral, ya no la expresión de las condiciones de vida y de crecimiento de un pueblo, ya no su instinto más hondo de vida, sino vuelta abstracta, vuelta opuesto de la vida, la moral como deterioro radical de la fantasía, como "mal de ojo" para todas las cosas. ¿Qué es la moral judaica, qué es la moral cristiana? El azar despojado de su inocencia; la desgracia sucia con el concepto de "pecado"; el bienestar como peligro, como "tentación"; el malestar fisiológico envenenado con el gusano de la conciencia…

Começa aqui (§ 25) a reconstrução que Nietzsche faz da história de Israel em "cinco fatos". O quadro que ele pinta do início é deliberadamente positivo: no tempo da monarquia, Javé seria um deus nacional "natural", expressão da força e da boa consciência de um povo no poder, de quem se esperava vitória, justiça e chuva (um deus da fertilidade e da guerra). Esse retrato de um Javé antigo, ligado ao poder político e à agricultura, e depois transformado num deus moral abstrato, dialoga com a hipótese documental que se consolidava na erudição alemã do século XIX (Wellhausen e a chamada tese das fontes), segundo a qual a religião de Israel teria passado por estágios e o material legal e moralizante seria, em boa parte, redação sacerdotal tardia. Nietzsche conhecia esse debate e o usa, embora dê a ele uma leitura própria e valorativa.O "profeta típico, isto é, crítico e satirista do momento, Isaías" é citado como exemplo do antigo ideal: o profeta como crítico social a serviço da vitalidade do povo, não como anunciador de pecado e castigo. A virada que Nietzsche descreve é esta: quando as esperanças militares e políticas fracassam (a anarquia interna, a invasão assíria), em vez de abandonar o velho deus que "não conseguia mais nada", os sacerdotes mudam o conceito de Javé. De deus que ajuda e dá vitória ele vira um deus que exige obediência e pune.O alvo conceitual do parágrafo é a ideia de uma "ordem moral do mundo": a crença de que a fortuna é recompensa e a desgraça é castigo divino. Para Nietzsche isso é uma falsificação da causalidade, porque substitui a relação natural de causa e efeito por uma relação moral inventada (pecado e punição). Daí ele deriva, em cadeia, que a moral deixa de exprimir as condições de vida de um povo e passa a ser "oposto da vida". As frases finais ("o acaso despojado de sua inocência", "a desgraça suja com o conceito de pecado") resumem essa acusação: a moral sacerdotal teria envenenado o que antes era neutro ou saudável.

§ 26

⁋El concepto de Dios falsificado; el concepto de moral falsificado: el sacerdocio judaico no paró ahí. No había cómo aprovechar toda la historia de Israel: ¡fuera con ella! Esos sacerdotes realizaron aquella obra maestra de falsificación, de la cual nos resta como documento buena parte de la Biblia: tradujeron al ámbito religioso, con una burla sin igual contra toda tradición, contra toda realidad histórica, su propio pasado nacional, esto es, hicieron de él un estúpido mecanismo de salvación hecho de culpa ante Yahvé y castigo, de piedad ante Yahvé y recompensa. Sentiríamos este acto vergüenzosísimo de falsificación de la historia de modo mucho más doloroso, si la interpretación eclesiástica de la historia, a lo largo de milenios, no nos hubiese tornado casi insensibles a las exigencias de la rectitud in historicis. Y a la Iglesia la secundaron los filósofos: la mentira del "orden moral del mundo" atraviesa todo el desarrollo, incluso el de la filosofía más reciente. ¿Qué significa "orden moral del mundo"? Que hay, de una vez por todas, una voluntad de Dios en cuanto a lo que el hombre debe hacer y a lo que debe dejar de hacer; que el valor de un pueblo, de un individuo, se mide por cuánto, mucho o poco, se obedece a la voluntad de Dios; que en los destinos de un pueblo, de un individuo, la voluntad de Dios se prueba como dominante, esto es, como punidora y recompensadora, conforme al grado de obediencia. La realidad, en lugar de esta lamentable mentira, dice lo siguiente: una especie parasitaria de hombre, que solo prospera a costa de todas las formaciones sanas de la vida, el sacerdote, abusa del nombre de Dios: él llama "Reino de Dios" a un estado de cosas en el que el sacerdote determina el valor de las cosas; llama "voluntad de Dios" a los medios por los cuales tal estado es alcanzado o mantenido; él mide, con un cinismo de sangre fría, a los pueblos, las épocas, los individuos, conforme hayan servido o resistido a la supremacía sacerdotal. Véanlos en acción: bajo las manos de los sacerdotes judaicos la gran época de la historia de Israel se volvió una época de decadencia; el exilio, la larga desgracia, se transformó en un castigo eterno por la gran época, una época en la que el sacerdote aún no era nada… Hicieron de las figuras poderosas y muy libres de la historia de Israel, conforme a la necesidad, miserables cobardes y beatos o "impíos", simplificaron la psicología de todo gran acontecimiento a la fórmula idiota "obediencia o desobediencia a Dios". Un paso más: la "voluntad de Dios", esto es, las condiciones de conservación del poder del sacerdote, tiene que ser conocida, y para ese fin se precisa una "revelación". En buen cristiano: una gran falsificación literaria se hace necesaria, se descubre una "escritura sagrada", y ella es hecha pública bajo toda la pompa hierática, con días de penitencia y gemidos de lamento sobre el largo "pecado". La "voluntad de Dios" hacía tiempo estaba fijada: toda la desventura está en que se distanciaron de la "escritura sagrada"… A Moisés ya le había sido revelada la "voluntad de Dios"… ¿Qué había sucedido? El sacerdote había formulado de una vez por todas, con rigor, con pedantería, incluso los impuestos grandes y pequeños que se debían pagar a él (sin olvidar los pedazos más sabrosos de la carne: pues el sacerdote es un devorador de filetes), lo que él quiere tener, "lo que es la voluntad de Dios"… A partir de ahí todas las cosas de la vida están ordenadas de modo que el sacerdote es indispensable en todas partes; en todos los acontecimientos naturales de la vida, en el nacimiento, en el matrimonio, en la enfermedad, en la muerte, sin hablar en el sacrificio ("la comida"), surge el parásito sagrado para desnaturalizarlos: para "santificarlos", en su lenguaje… Pues esto hay que comprenderlo: toda costumbre natural, toda institución natural (Estado, orden judicial, matrimonio, cuidado de los enfermos y de los pobres), toda exigencia inspirada por el instinto de la vida, en suma, todo lo que tiene su valor en sí mismo, se vuelve por principio sin valor, contrario al valor, por el parasitismo del sacerdote (o del "orden moral del mundo"): después de eso precisa de una sanción, se hace necesario un poder que confiere valor, que niega la naturaleza en estas cosas y que justamente así crea por primera vez un valor… El sacerdote devalúa, desacraliza la naturaleza: a ese precio es que él existe. La desobediencia a Dios, esto es, al sacerdote, a la "ley", recibe ahora el nombre de "pecado"; los medios de "reconciliarse con Dios" son, como es justo, medios por los cuales la sumisión al sacerdote queda aún más profundamente garantizada: solo el sacerdote "redime"… Calculado psicológicamente, en toda sociedad organizada sacerdotalmente los "pecados" se vuelven indispensables: son las verdaderas palancas del poder, el sacerdote vive de los pecados, él necesita que se "peque"… Proposición suprema: "Dios perdona a quien hace penitencia", en buen romance: a quien se somete al sacerdote. —

O § 26 leva a tese ao texto bíblico em si: Nietzsche acusa o sacerdócio judaico de ter reescrito a própria história nacional em chave religiosa, "da qual nos resta como documento boa parte da Bíblia". A ideia de que o passado de Israel foi reinterpretado retrospectivamente como ciclo de culpa, castigo, arrependimento e perdão diante de Javé é, de novo, uma forma radicalizada da tese da redação sacerdotal corrente na crítica bíblica do século XIX (a hipótese documental de Wellhausen, que datava a fonte sacerdotal e boa parte do enquadramento moral da história como composição tardia, pós-exílica). A erudição posterior matizou e fragmentou essa hipótese, mas a ideia de camadas redacionais segue central; Nietzsche a recebe pronta e a transforma em acusação moral.A expressão latina "in historicis" significa "em matéria de história": Nietzsche diz que a leitura eclesiástica da história ao longo dos séculos nos tornou insensíveis às exigências de honestidade histórica. O argumento se estende quando ele acusa os filósofos de terem dado cobertura à "ordem moral do mundo"; é uma alfinetada provável a Kant e ao idealismo alemão, que ele acusa de ter contrabandeado pressupostos cristãos para dentro da filosofia.A leitura que Nietzsche faz do exílio inverte a narrativa bíblica: onde a Bíblia lê o exílio como castigo pela infidelidade, ele o lê como invenção sacerdotal que rebaixou a grandeza anterior de Israel (a época pré-sacerdotal) a "decadência". A frase sobre o sacerdote como "devorador de bifes" e a lista de impostos e porções de carne aludem às prescrições levíticas sobre as porções dos sacrifícios destinadas aos sacerdotes; Nietzsche as lê como prova de que a "vontade de Deus" servia, na prática, ao interesse material do clero.O fecho expõe a engrenagem psicológica que Nietzsche atribui ao sistema sacerdotal: o sacerdote desvaloriza tudo o que é natural (Estado, casamento, cuidado dos doentes) para depois revendê-lo "santificado", tornando-se indispensável. O "pecado" seria a alavanca: o sacerdote "vive dos pecados" porque sua função (perdoar, reconciliar) só existe se houver culpa. Essa análise do pecado como mecanismo de poder, e não como realidade moral, é a aplicação concreta do conceito de ressentimento apresentado no § 24.

§ 27

⁋Sobre un suelo de tal modo falso, donde toda naturaleza, todo valor natural, toda realidad tenía contra sí a los más profundos instintos de la clase dominante, creció el Cristianismo, una forma de enemistad mortal contra la realidad que hasta hoy no ha sido superada. El "pueblo santo", que para todas las cosas solo había guardado valores de sacerdote, solo palabras de sacerdote, y que, con una lógica conclusiva capaz de infundir miedo, separara de sí como "profano", como "mundo", como "pecado" todo lo que todavía existía de poder en la tierra, ese pueblo produjo para su instinto una fórmula final, lógica hasta la autonegación: negó, como Cristianismo, incluso la última forma de la realidad, el "pueblo santo", el "pueblo de los elegidos", la propia realidad judaica. El caso es de primera orden: el pequeño movimiento insurreccional que es bautizado con el nombre de Jesús de Nazaret es el instinto judaico una vez más, dicho de otro modo, el instinto sacerdotal que ya no soporta al sacerdote como realidad, la invención de una forma de existencia aún más abstracta, de una visión de mundo aún más irreal que la que condiciona la organización de una Iglesia. El Cristianismo niega la Iglesia…

O § 27 chega ao cristianismo, e a tese é paradoxal: o cristianismo seria o judaísmo sacerdotal levado a tal extremo que se volta contra a própria instituição que o gerou. Nietzsche descreve o "povo santo" como um povo que reduziu tudo a valores de sacerdote e separou de si, como "profano" e "pecado", tudo o que ainda tinha poder no mundo. O cristianismo seria o passo final dessa lógica: negar até a última realidade restante, o próprio "povo eleito". Por isso ele diz "o Cristianismo nega a Igreja", isto é, o movimento de Jesus seria o instinto sacerdotal que já não suporta nem o sacerdócio existente e busca uma forma de existência ainda mais abstrata e desligada do mundo real."O pequeno movimento insurrecional batizado com o nome de Jesus de Nazaré" prepara a leitura, central nos parágrafos seguintes do livro, do Jesus histórico como uma figura distinta do Cristo construído pela Igreja. Para Nietzsche, o impulso por trás de Jesus ainda é "judaico" e "sacerdotal" na origem, mas voltado contra a forma institucional que o sacerdócio tinha tomado.

⁋No veo contra qué se dirigía la revuelta de la que Jesús fue comprendido, o mal comprendido, como autor, si no fue la revuelta contra la Iglesia judaica, Iglesia tomada exactamente en el sentido en que hoy tomamos la palabra. Fue una revuelta contra "los buenos y los justos", contra "los santos de Israel", contra la jerarquía de la sociedad, no contra su corrupción, sino contra la casta, el privilegio, el orden, la fórmula; fue la descreencia en los "hombres superiores", el no dicho contra todo lo que era sacerdote y teólogo. Pero la jerarquía que con eso, aun cuando solo por un instante, fue puesta en cuestión era el palafito sobre el cual el pueblo judío, en medio del "agua", aún subsistía, la última posibilidad arduamente conquistada de continuar existiendo, el residuo de su existencia política particular: un ataque a ella era un ataque al más profundo instinto del pueblo, a la más tenaz voluntad de vida de un pueblo que haya existido jamás en la tierra. Ese santo anarquista, que convocó al pueblo bajo, a los excluidos y "pecadores", a los Chandala dentro del judaísmo, a la contestación contra el orden dominante, con un lenguaje que, si fuera posible confiar en los Evangelios, aún hoy llevaría a Siberia, era un criminal político, en la medida en que criminales políticos eran posibles en una comunidad absurdamente apolítica. Fue eso lo que lo llevó a la cruz: la prueba de ello es la inscripción de la cruz. Él murió por su propia culpa, falta cualquier fundamento, por más veces que se haya afirmado, para la idea de que haya muerto por la culpa de otros. —

Aqui Nietzsche define o Jesus histórico como ele o imagina: não um reformador da corrupção religiosa, mas um revoltado contra toda a hierarquia, "contra os bons e os justos", contra a casta sacerdotal e o privilégio como tais. A leitura é política antes de teológica; ele lê Jesus como um agitador social que convoca os de baixo contra a ordem estabelecida."Chandala" é termo que Nietzsche toma das "Leis de Manu", o antigo código hindu: designa os intocáveis, a casta mais baixa, abaixo do sistema de castas. Ele o usa em todo o livro para nomear "a moral de baixo", a moral dos excluídos. Dizer que Jesus convocou "os Chandala dentro do judaísmo" é dizer que ele mobilizou os párias da própria sociedade judaica contra a elite religiosa.O argumento final reinterpreta a crucificação em chave estritamente política. Nietzsche aponta para "a inscrição da cruz" (o titulus que, segundo os Evangelhos, dizia "Rei dos Judeus") como prova de que Jesus foi executado como criminoso político, não como sacrifício redentor. A frase "ele morreu por sua própria culpa" e a negação de que "tenha morrido pela culpa de outros" rejeitam de modo direto a doutrina cristã da morte vicária (Cristo morrendo pelos pecados da humanidade); para ele isso é uma interpretação posterior imposta sobre um fato político banal.