O Anticristo 1

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

Prefácio

Este livro pertence aos pouquíssimos. Talvez nenhum deles ainda viva. Talvez sejam aqueles que entendem o meu Zaratustra: como eu poderia me confundir com aqueles para quem orelhas já crescem hoje? — Só o depois de amanhã me pertence. Alguns nascem póstumos.
Zaratustra é o protagonista de "Assim Falou Zaratustra" (1883-1885), a obra mais conhecida de Nietzsche, onde ele anuncia o super-homem e a morte de Deus. "Nascem póstumos" significa que serão entendidos só por gerações futuras: Nietzsche se vê como um autor que ainda não tem leitores à altura. O tom de quem fala a uma elite mínima abre todo o livro e prepara o leitor para uma escrita deliberadamente provocadora.
As condições sob as quais me entendem, e então me entendem por necessidade, eu as conheço bem demais. É preciso ser honesto nas coisas do espírito até a dureza, para suportar sequer a minha seriedade, a minha paixão. É preciso estar treinado para viver nas montanhas, para ver abaixo de si a tagarelice miserável da época sobre política e o egoísmo dos povos. É preciso ter se tornado indiferente, é preciso nunca perguntar se a verdade é útil, se ela se torna uma fatalidade para alguém… Uma predileção da força por questões diante das quais ninguém hoje tem coragem; a coragem para o proibido; a predestinação ao labirinto. Uma experiência tirada de sete solidões. Ouvidos novos para uma música nova. Olhos novos para o mais distante. Uma consciência nova para verdades até agora mudas. E a vontade de economia em grande estilo: conservar reunidas a própria força, o próprio entusiasmo… O respeito por si; o amor por si; a liberdade incondicional diante de si…
O "viver nas montanhas" e as "sete solidões" são imagens recorrentes em Nietzsche para o isolamento intelectual de quem pensa contra a sua época. A passagem define o leitor ideal por uma disposição psicológica (dureza, indiferença à utilidade da verdade) mais do que por uma doutrina: é um filtro de temperamento.
Pois bem! Só esses são os meus leitores, os meus verdadeiros leitores, os meus leitores predestinados: que importa o resto? — O resto é apenas a humanidade. — É preciso ser superior à humanidade pela força, pela altura da alma, pelo desprezo…
Friedrich Nietzsche.

§ 1

— Olhemo-nos no rosto. Somos hiperbóreos, sabemos muito bem o quanto vivemos à margem. "Nem por terra, nem por mar encontrarás o caminho para os hiperbóreos": isso Píndaro já sabia de nós. Para além do norte, do gelo, da morte: a nossa vida, a nossa felicidade… Descobrimos a felicidade, conhecemos o caminho, encontramos a saída de milênios inteiros de labirinto. Quem mais a encontrou? — O homem moderno, por acaso? "Não sei nem entrar nem sair; sou tudo aquilo que não sabe nem entrar nem sair", suspira o homem moderno… Foi dessa modernidade que adoecemos, da paz podre, do compromisso covarde, de toda a impureza virtuosa do sim e do não modernos. Essa tolerância e largueza do coração, que tudo "perdoa" porque tudo "compreende", é siroco para nós. Antes viver no gelo do que entre virtudes modernas e outros ventos do sul!… Fomos bastante corajosos, não poupamos nem a nós nem aos outros: mas durante muito tempo não soubemos para onde dirigir a nossa coragem. Ficamos sombrios, chamaram-nos de fatalistas. O nosso fado: era a plenitude, a tensão, o represamento das forças. Sedentos de raios e de atos, mantivemo-nos o mais distantes possível da felicidade dos fracos, da "resignação"… Havia uma tempestade no nosso ar, a natureza que somos escurecia, pois não tínhamos caminho. Fórmula da nossa felicidade: um sim, um não, uma linha reta, uma meta…
Hiperbóreos: na mitologia grega, um povo lendário que vivia "além do vento norte" (Bóreas), numa terra de felicidade inacessível. Nietzsche usa o termo para os poucos que, segundo ele, escaparam dos valores da modernidade. A frase entre aspas é atribuída a Píndaro, poeta grego do século 5 a.C."Siroco" e "ventos do sul" são metáforas: o siroco é um vento quente e abafado do Mediterrâneo. Nietzsche os usa para a tolerância moderna que "tudo perdoa porque tudo compreende", que ele descreve como adoecimento, não como virtude. A "fórmula da felicidade" (um sim, um não, uma linha reta, uma meta) opõe decisão a esse meio-termo que ele despreza.

§ 2

O que é bom? — Tudo o que eleva no homem o sentimento de poder, a vontade de poder, o próprio poder.
Aqui começa a definição programática que dá o tom do livro. "Vontade de poder" é o conceito central de Nietzsche: a tendência de toda vida a se expandir, crescer e dominar, não no sentido político estrito, mas como impulso vital básico. Definir o bem como aquilo que aumenta esse sentimento de poder inverte deliberadamente a moral tradicional, que define o bem por outros critérios (obediência, caridade, justiça).
O que é mau? — Tudo o que vem da fraqueza.
O que é felicidade? — O sentimento de que o poder cresce, de que uma resistência é superada.
Não contentamento, mas mais poder; não paz em geral, mas guerra; não virtude, mas capacidade (virtude no estilo da Renascença, virtù, virtude livre de moralina).
"Virtù no estilo da Renascença" remete ao sentido que Maquiavel dava à palavra: força, capacidade, eficácia de quem age, sem conotação moral. "Moralina" é um termo irônico que Nietzsche cunhou (como se a moral fosse uma substância química ou um aditivo); "livre de moralina" significa avaliado sem o filtro do certo e errado moral.
Os fracos e malformados devem perecer: primeira tese do nosso amor pelos homens. E ainda se deve ajudá-los a isso.
A frase é dura e foi muito citada depois. No raciocínio de Nietzsche ela decorre da definição anterior de bem como força: se a fraqueza é o mal, ajudar o fraco a perecer seria coerente. Historicamente, esse tipo de formulação foi apropriado por movimentos eugênicos e pelo nazismo no século 20, uma leitura que boa parte da erudição considera distorção, dada a hostilidade explícita de Nietzsche ao nacionalismo, ao antissemitismo e ao Estado. O texto, no entanto, é cru, e o comentário apenas registra o que está escrito e o que se fez dele.
O que é mais nocivo do que qualquer vício? — A piedade ativa por todos os malformados e fracos: o cristianismo…
Aqui Nietzsche nomeia o alvo do livro: o cristianismo, identificado com a "piedade ativa" pelos fracos. A tese de fundo, que ele desenvolve adiante, é que o cristianismo inverteu os valores da vida, exaltando o que ele considera sinais de declínio. "Piedade" traduz o alemão Mitleid, literalmente "sofrer-com", compaixão; o termo é central na crítica que vem no parágrafo 7.

§ 3

O problema que aqui coloco não é o de saber o que deve substituir a humanidade na sequência dos seres (— o homem é um fim —): é o de saber que tipo de homem se deve cultivar, se deve querer, como o de maior valor, mais digno de vida, mais seguro de futuro.
"Tipo" é palavra técnica em Nietzsche: designa uma forma ou modelo de ser humano (o tipo forte, o tipo sacerdotal, o tipo de rebanho), não um indivíduo. A pergunta dele não é metafísica (o que virá depois do homem) mas, por assim dizer, de cultivo: que tipo de homem se deveria querer produzir. O travessão "o homem é um fim" sinaliza que ele rejeita a leitura do super-homem como uma espécie biológica futura.
Esse tipo de maior valor já existiu muitas vezes: mas como um acaso feliz, como uma exceção, nunca como algo querido. Pelo contrário, foi justamente ele o mais temido; ele foi até agora quase o terrível; e a partir do medo quis-se, cultivou-se, alcançou-se o tipo oposto: o animal doméstico, o animal de rebanho, o animal doente que é o homem, o cristão…
"Animal de rebanho" (Herdentier) é a imagem de Nietzsche para o ser humano moldado pela moral de grupo, que valoriza a conformidade e teme o indivíduo excepcional. Ele identifica esse tipo domesticado com o cristão. A ideia de que o tipo superior já apareceu "por acaso", nunca como objetivo, prepara o contraste com o cristianismo, que ele acusa de ter combatido conscientemente esse tipo.

§ 4

A humanidade não representa uma evolução em direção ao melhor, ou ao mais forte, ou ao mais elevado, do modo como se crê hoje. O "progresso" é apenas uma ideia moderna, isto é, uma ideia falsa. O europeu de hoje permanece, no seu valor, muito abaixo do europeu da Renascença; o desenvolvimento não é, de modo algum e por necessidade alguma, elevação, intensificação, fortalecimento.
Nietzsche ataca aqui a ideia de progresso, central no otimismo do século 19. Para ele, a história não caminha necessariamente para algo melhor ou mais forte; o europeu moderno seria inferior ao da Renascença. A Renascença funciona em todo o livro como o seu modelo de vitalidade, em oposição à modernidade cristã e democrática.
Num outro sentido, há um êxito contínuo de casos isolados nos pontos mais variados da Terra e a partir das culturas mais variadas, com os quais de fato se apresenta um tipo mais elevado: algo que, em relação à humanidade inteira, é uma espécie de super-homem. Tais acasos felizes do grande êxito sempre foram possíveis e talvez sempre serão possíveis. E mesmo gerações inteiras, tribos, povos podem, em certas circunstâncias, representar um acerto como esse.
"Super-homem" traduz o alemão Übermensch, o tipo superior anunciado em "Zaratustra". Note que Nietzsche o descreve como um êxito raro e disperso (casos isolados em culturas variadas), não como um estágio futuro garantido da espécie. Isso contraria tanto a leitura evolucionista quanto a racial que se fez depois do conceito.

§ 5

Não se deve enfeitar e ataviar o cristianismo: ele moveu uma guerra de morte contra esse tipo mais elevado de homem, baniu todos os instintos fundamentais desse tipo, destilou desses instintos o mal, o maligno: o homem forte como o tipicamente reprovável, o "homem réprobo". O cristianismo tomou o partido de tudo o que é fraco, baixo, malformado, fez um ideal da oposição aos instintos de conservação da vida forte; corrompeu a própria razão das naturezas espiritualmente mais fortes, ao ensinar a sentir os valores supremos da espiritualidade como pecaminosos, como enganosos, como tentações. O exemplo mais lamentável: a corrupção de Pascal, que acreditava na corrupção da sua razão pelo pecado original, quando ela só estava corrompida pelo seu cristianismo! —
Esta é a acusação central do livro em forma condensada: o cristianismo teria movido "guerra de morte" contra o tipo forte, redefinindo a força como pecado. Pascal (1623-1662) foi um matemático e pensador religioso francês cuja conversão e cujos "Pensamentos" Nietzsche admirava intelectualmente e lamentava: vê nele um espírito de primeira ordem "arruinado" pela crença no pecado original. A doutrina do pecado original sustenta que a natureza humana foi corrompida pela queda de Adão; Nietzsche a inverte, dizendo que o que corrompeu Pascal foi a própria crença.

§ 6

É um espetáculo doloroso, um espetáculo medonho o que se descortinou diante de mim: afastei a cortina diante da corrupção do homem. Essa palavra, na minha boca, está pelo menos protegida contra uma suspeita: a de que ela contenha uma acusação moral do homem. Ela é entendida (quero sublinhá-lo mais uma vez) de modo livre de moralina: e isto a tal ponto que aquela corrupção é por mim sentida com mais força justamente onde até agora se aspirava mais conscientemente à "virtude", à "divindade". Entendo corrupção (já se adivinha) no sentido de décadence: a minha afirmação é que todos os valores nos quais a humanidade hoje resume aquilo que mais deseja são valores de décadence.
Nietzsche desativa de antemão uma leitura moral da palavra "corrupção": ele não acusa moralmente o homem, e sim diagnostica. Para isso introduz o conceito que organiza o livro inteiro, décadence (palavra francesa para declínio ou degenerescência vital). A tese: os valores que a humanidade mais preza hoje seriam sintomas de uma vida em queda, não sinais de saúde.
Chamo de corrompido um animal, uma espécie, um indivíduo quando perde os seus instintos, quando escolhe, quando prefere aquilo que lhe é prejudicial. Uma história dos "sentimentos mais elevados", dos "ideais da humanidade" (e é possível que eu tenha de contá-la) seria quase também a explicação de por que o homem é tão corrompido.
Aqui está a definição operacional de "corrupção" no vocabulário de Nietzsche: um ser está corrompido quando perde os instintos e passa a preferir o que lhe é nocivo. O critério é vital e fisiológico, não moral. Toda a sua leitura do cristianismo segue desse modelo médico: tratar valores como sintomas de saúde ou doença.
A própria vida vale para mim como instinto de crescimento, de duração, de acúmulo de forças, de poder: onde falta a vontade de poder, há declínio. A minha afirmação é que a todos os valores supremos da humanidade falta essa vontade, que valores de declínio, valores niilistas exercem o domínio sob os nomes mais santos.
Niilismo, em Nietzsche, é a desvalorização da vida, a postura que nega valor ao mundo e à existência em favor de um "além". Sua acusação é que os valores tidos como mais altos (os religiosos e morais) são na verdade "valores de declínio" disfarçados sob "nomes santos". A vida é definida como vontade de poder, e onde essa vontade falta, ele lê decadência.

§ 7

Chamam o cristianismo de religião da piedade. — A piedade está em oposição aos afetos tônicos, que elevam a energia do sentimento vital: ela age de modo depressivo. Perde-se força quando se sente piedade. Pela piedade, multiplica-se ainda mais a perda de força que o próprio sofrimento já traz à vida. O próprio sofrimento torna-se contagioso pela piedade; em certas circunstâncias, pode-se alcançar com ela uma perda total de vida e de energia vital que está numa relação absurda com a magnitude da causa (— o caso da morte do Nazareno). Esse é o primeiro ponto de vista; mas há ainda um mais importante. Supondo que se meça a piedade pelo valor das reações que ela costuma produzir, então o seu caráter mortalmente perigoso aparece numa luz muito mais clara. A piedade contraria, no todo e em grande, a lei da evolução, que é a lei da seleção. Ela conserva o que está maduro para a ruína, ela se defende em favor dos deserdados e condenados da vida, ela dá à própria vida um aspecto sombrio e duvidoso pela abundância de malformados de toda espécie que mantém vivos. Ousaram chamar a piedade de virtude (— em toda moral nobre ela vale como fraqueza —); foram mais longe, fizeram dela a virtude, o solo e a origem de todas as virtudes, mas, claro, sempre se deve ter em mente, do ponto de vista de uma filosofia que era niilista, que escreveu no seu escudo a negação da vida. Schopenhauer estava no seu direito com isso: pela piedade, a vida é negada, tornada mais digna de negação, a piedade é a prática do niilismo. Repito: esse instinto depressivo e contagioso contraria aqueles instintos que visam à conservação e à elevação do valor da vida: ele é, tanto como multiplicador da miséria quanto como conservador de tudo o que é miserável, um instrumento capital para a intensificação da décadence, a piedade persuade ao nada!… Não se diz "nada": diz-se em seu lugar "além"; ou "Deus"; ou "a verdadeira vida"; ou nirvana, redenção, bem-aventurança… Essa retórica inocente, vinda do reino da idiossincrasia religioso-moral, parece logo bem menos inocente quando se compreende que tendência se envolve aqui no manto de palavras sublimes: a tendência hostil à vida. Schopenhauer era hostil à vida: por isso a piedade se tornou para ele uma virtude… Aristóteles, como se sabe, via na piedade um estado doentio e perigoso, contra o qual seria bom agir de quando em quando com um purgante: ele entendia a tragédia como purgante. A partir do instinto da vida, dever-se-ia de fato buscar um meio de aplicar um golpe a um acúmulo doentio e perigoso de piedade como esse, tal como o representa o caso de Schopenhauer (e infelizmente também o de toda a nossa décadence literária e artística, de São Petersburgo a Paris, de Tolstói a Wagner): para que ela arrebente… Nada é mais doentio, em meio à nossa modernidade doentia, do que a piedade cristã. Ser médico aqui, ser inexorável aqui, manejar a faca aqui: isso é o que nos cabe, essa é a nossa espécie de amor pelos homens, com isso somos filósofos, nós, hiperbóreos! — — —
Este é o ataque frontal a Schopenhauer. Arthur Schopenhauer (1788-1860) foi o filósofo alemão que mais influenciou o jovem Nietzsche; sua filosofia faz da compaixão (Mitleid) o fundamento da moral e prega a negação da vontade de viver como saída para o sofrimento. Nietzsche, que rompeu com ele, lê isso como "prática do niilismo": para ele a compaixão deprime a energia vital, multiplica o sofrimento por contágio e preserva o que deveria perecer, contrariando o que chama de "lei da seleção".Várias referências densas neste parágrafo. "A morte do Nazareno" é a crucificação de Jesus, citada como exemplo de perda de vida desproporcional à causa. Aristóteles (384-322 a.C.) tratou a piedade e o medo na sua teoria da tragédia: a catarse seria uma espécie de purga desses afetos, o que Nietzsche aprova. Tolstói (romancista russo) e Wagner (compositor, antigo amigo e depois inimigo de Nietzsche) são citados como casos da "décadence literária e artística" que ele quer combater. As últimas imagens (ser médico, manejar a faca) declaram o programa do livro: um diagnóstico que se apresenta como cura, não como pregação.