Metafísica - Livro X

La Obra y el Autor

La Metafísica de Aristóteles (384 a 322 a.C.) es una colección de catorce tratados reunidos por editores posteriores, no una obra continua. La tradición atribuye la compilación a Andrónico de Rodas, hacia el siglo I a.C., aunque ese punto es debatido. El título Metafísicasignifica simplemente "después de la Física" (en griego ta meta ta physika) y probablemente indica la posición de los textos en la lista de obras. Cada libro se identifica por una letra griega; el Libro X es el Iota. La traducción utilizada aquí sigue la versión inglesa de W. D. Ross, de 1908, con la numeración de pasajes según la paginación de Bekker.

El Libro X en la Obra

El Libro X (Iota) es un tratado sobre la unidad, "lo uno", y sobre los conceptos que dependen de ella. En el Libro IV Aristóteles ya había afirmado que ser y unidad van juntos, y que estudiar el ser implica estudiar lo uno. Iota desarrolla ese tema. Examina los distintos sentidos en que algo se dice "uno", sostiene que ser uno es, ante todo, ser una medida, y a partir de ahí analiza la identidad, la semejanza, la diferencia, la contrariedad y la oposición entre lo uno y lo múltiple. El libro cierra con una tesis sobre lo perecedero y lo imperecedero que sirve de argumento contra las Formas platónicas.

Contenido del Libro

Lo Uno como Medida

La tesis central es que ser uno equivale a ser una medida, es decir, aquello por lo cual se conoce la cantidad o la multiplicidad. En cada dominio hay una unidad de medida propia: en la música la octava o el intervalo, en la magnitud la longitud, en el peso una unidad de peso. Por eso lo uno no es una sustancia aparte que exista por sí misma, como sostenían algunos pitagóricos y platónicos, sino algo que siempre se predica de otra cosa. A partir de ahí Aristóteles encadena los conceptos correlatos: lo mismo es unidad de sustancia, lo semejante es unidad de cualidad, lo igual es unidad de cantidad, y la diferencia y la contrariedad marcan grados de alteridad.

Contrariedad y la Crítica a las Formas

Aristóteles define la contrariedad como la diferencia máxima dentro de un mismo género: la mayor distancia posible entre dos extremos que aún pertenecen a un campo común, como el blanco y el negro en el color. Distingue diferir en especie de diferir en género y discute casos como el de macho y hembra, que para él son contrarios presentes en la materia del animal, y no en su definición, de modo que no constituyen especies distintas. El capítulo final argumenta que lo perecedero y lo imperecedero difieren en género, no solo en grado, y usa eso contra la teoría de las Formas de Platón: si las Formas son imperecederas y las cosas sensibles son perecederas, no pueden tener la misma naturaleza ni compartir un mismo nombre en el mismo sentido. La crítica a las Formas es tema recurrente en la obra y se retoma con mayor fuerza en los Libros XIII y XIV.

Transmisión y Texto

El texto griego sobrevivió por manuscritos medievales, divididos en dos familias que divergen en puntos del texto. La obra circuló en el mundo árabe medieval, con Avicena y Averroes, y fue traducida al latín en el siglo XIII, convirtiéndose en base de la enseñanza universitaria. Como en los demás tratados, el texto tiene carácter de notas densas y elípticas, lo que alimentó una larga tradición de comentarios sobre pasajes controvertidos.

Influencia en el Pensamiento Cristiano

El Libro X dio a la escolástica una de sus doctrinas más características: la de los trascendentales. Aristóteles afirma en Iota que lo uno y el ser van juntos, que todo lo que es, en la medida en que es, también es uno. La tradición medieval extendió esta intuición y formuló la tesis de que ciertas propiedades, el ser (ens), lo uno (unum), lo verdadero (verum) y lo bueno (bonum), son convertibles entre sí: se aplican a todo lo que existe y, en el fondo, designan la misma realidad vista desde ángulos distintos. Tomás de Aquino redujo los trascendentales principales a tres, lo uno, lo verdadero y lo bueno, y los trató como modos universales del ser. El punto de partida explícito de Aristóteles era solo la unidad, por ser el trascendental más ligado al ser; verdad y bondad fueron desarrolladas por los medievales en relación con la mente y el apetito. De la doctrina de que el ser y el bien son convertibles, la teología cristiana extrajo una consecuencia importante: todo lo que existe, en cuanto existe, es bueno, y el mal no es una cosa, sino privación de un bien debido.

Relevancia para el Cristiano de Hoy

La doctrina de los trascendentales sigue resonando cuando se dice que Dios es, al mismo tiempo, el Ser, la Verdad y el Bien, o cuando se sostiene que toda criatura, por existir, es buena en alguna medida. Esta visión ofrece base filosófica a la afirmación bíblica de que Dios vio todo lo que había hecho y era muy bueno (Gn 1:31) y al optimismo cristiano sobre la creación. Vale recordar, con honestidad, que Aristóteles trató solo la unidad y que la tríada de lo uno, lo verdadero y lo bueno como propiedades del ser es, en gran medida, construcción de los teólogos medievales sobre una base aristotélica, no algo que se lea listo en Iota. El Libro X proporciona la piedra fundamental; el edificio de los trascendentales es obra de la escolástica cristiana.