Jó 5

Llama, a ver quién te responde, ¿a qué santo piensas recurrir?
Elifaz continua aqui o discurso iniciado no cap. 4 (4-5 formam uma única fala). Ao perguntar 'para qual dos santos te virarás?', ele usa 'santos' (em hebraico 'qedoshim') no sentido de seres celestes, os membros da corte divina, e não no sentido moderno de 'pessoas santas'. O verso é provocativo: Elifaz sugere que nenhum desses seres intercederá por Jó, ironia amarga já que o leitor sabe, do prólogo (caps. 1-2), que a aflição de Jó nasceu justamente de uma cena na corte celeste, da qual Jó nada sabe.
El necio es víctima del despecho, y al simple lo mata la pasión.
Aqui começa o núcleo da chamada doutrina da retribuição, a tese de que o sofrimento é castigo proporcional ao pecado, que os três amigos defendem ao longo do livro. Elifaz insinua que o sofredor é um 'louco' ou 'tolo' (na literatura sapiencial, termos morais, o ímpio, não meramente o pouco inteligente). É importante notar que o próprio livro refuta essa lógica: em 42:7 Deus declara que os amigos não falaram dele 'o que era reto', diferentemente de Jó. As falas dos amigos, portanto, não devem ser lidas como a mensagem endossada pela obra.
Yo he visto a un necio echar raíces y de pronto malograrse su morada,
A 'maldição' que Elifaz lança contra a casa do tolo conecta-se ao tema do primeiro ciclo: o destino do ímpio é a ruína. Trata-se de uma afirmação genérica do dogma retributivo, com aplicação transparente ao caso de Jó. Crítica e tradição concordam que o argumento dos amigos é coerente com boa parte da literatura sapiencial mais antiga (cf. partes de Provérbios), mas o livro de Jó existe precisamente para problematizar esse esquema.
a sus hijos cada vez más apurados, aplastados en un juicio, sin defensa.
Su cosecha la devora el hambriento, el sediento se bebe su riqueza.
O texto hebraico deste verso é notoriamente difícil e possivelmente corrompido; várias traduções divergem fortemente sobre quem 'traga' os bens e sobre como ler a palavra vertida por 'salteador' (termo hebraico de sentido incerto, ligado por alguns a 'sedento', por outros a 'laço/armadilha'). Já as versões antigas (Septuaginta, Vulgata) refletem tentativas distintas de dar sentido ao trecho, sinal de que a dificuldade é antiga.
Pues la desgracia no sale del polvo, ni brota de la tierra el sufrimiento;
es el hombre quien nace para sufrir, como las chispas que se alzan volando.
A imagem traduzida por 'faíscas' verte o hebraico 'benê reshef', literalmente 'filhos de Réshef' ou 'filhos da chama'. Réshef era uma divindade cananeia da peste, do fogo e da guerra, atestada em textos de Ugarit e do Antigo Oriente; o termo passou no hebraico a significar 'chama', 'centelha' ou 'praga'. Daí a dupla possibilidade de tradução: 'as faíscas se levantam para voar' (leitura tradicional) ou, segundo alguns críticos, uma alusão a aves ou seres ígneos que 'voam para o alto'. A frase resume a antropologia pessimista de Elifaz: o sofrimento é inerente à condição humana, tão inevitável quanto a centelha que sobe do fogo.
Yo, en tu caso, apelaría a Dios, expondría mi causa ante Dios.
Em contraste com sua descrição sombria, Elifaz oferece seu conselho central: 'buscar a Deus' e a ele 'entregar a causa'. O termo 'causa' tem coloração jurídica, antecipando um motivo que percorrerá o livro. Jó, porém, tomará essa linguagem de processo legal num sentido oposto ao de Elifaz, querendo literalmente levar Deus a juízo e exigir uma audiência (cf. caps. 9, 13, 23, 31). Onde Elifaz aconselha submissão piedosa, Jó reivindicará o direito de questionar o próprio Juiz.
Él hace prodigios misteriosos, obra maravillas sin cuento:
Os versos 9-16 formam um hino aos atos poderosos de Deus, com paralelos formais a hinos do saltério e à linguagem da literatura sapiencial. Ironicamente, esse louvor à insondabilidade de Deus ('coisas grandes e inescrutáveis') será retomado por Jó em fraseado quase idêntico (cf. 9:10), mas com sentido invertido: para Elifaz, o mistério divino é consolador; para Jó, é o que torna Deus inacessível e impossível de processar.
proporciona lluvia a la tierra, envía el agua a los campos;
pone a los humildes en lo alto, en lugar seguro a los abatidos;
trastorna los planes del artero, de modo que fracase en sus manejos;
enreda en su astucia a los sabios, arruina las decisiones tortuosas;
Este é o único verso do livro de Jó citado diretamente no Novo Testamento: Paulo o reproduz em 1 Coríntios 3:19 ('Ele apanha os sábios na sua própria astúcia'). O detalhe é teologicamente curioso, pois Paulo cita aprovadamente uma frase de Elifaz, personagem que Deus repreende em 42:7. Comentaristas explicam a tensão de modos diversos: alguns notam que nem toda afirmação isolada dos amigos é falsa (o erro deles estaria em aplicar uma verdade geral ao caso particular de Jó); outros, do lado crítico, observam que o autor de Jó e Paulo operam em horizontes distintos, e que a citação paulina não chancela a teologia retributiva como um todo.
es de día y se topan con tinieblas, van a tientas lo mismo que de noche.
Pero al pobre lo salva de la lengua afilada, lo libra de la mano violenta;
y el indigente vive esperanzado, pues la maldad cierra su boca.
Dichoso el mortal a quien Dios corrige: no rechaces la lección del Todopoderoso,
Os versos 17-26 encerram o discurso com a tese pedagógica do sofrimento: a aflição seria 'correção' (disciplina) amorosa do 'Todo-Poderoso' (em hebraico 'Shaddai', título arcaico de Deus frequente em Jó). 'Bem-aventurado é o homem a quem Deus repreende' tem paralelo em Provérbios 3:11-12 e ecoa a sabedoria tradicional. A ironia dramática é forte: o leitor sabe pelo prólogo que o sofrimento de Jó não é castigo nem correção por culpa alguma, mas resultado de um teste. Logo, o consolo de Elifaz, embora belo, repousa sobre uma premissa que o enredo já desmentiu.
porque hiere y pone la venda, golpea y cura con su mano.
Seis veces te salva de aprietos, a la séptima te evita los males;
A fórmula 'em seis aflições... e na sétima' é um exemplo do ditado numérico graduado (padrão x / x+1) típico da poesia sapiencial hebraica e cananeia, usado também em Provérbios 6:16 ('seis coisas... a sétima') e em Amós 1-2. O número não pretende ser exato, mas sugerir totalidade e clímax. Textos de Ugarit empregam o mesmo recurso retórico, indicando uma convenção literária compartilhada no Antigo Oriente.
cuando hay hambre no te deja morir, en la refriega te libra de la espada;
te ocultará del azote de la lengua, sin miedo a la llegada del desastre;
te reirás de hambres y desastres, sin miedo a las bestias salvajes;
pactarás con las piedras del campo, tendrás paz con las bestias del campo;
A promessa de paz com 'as pedras do campo' e com as 'feras do campo' evoca um motivo de harmonia cósmica restaurada, semelhante à paz com os animais selvagens em visões proféticas posteriores (cf. Isaías 11:6-9; Oseias 2:18). Para Elifaz, é a recompensa do justo reconciliado com Deus. A 'aliança com as pedras' é expressão obscura: alguns a entendem como solo livre de pedregulhos (terra fértil), outros como tréguas com forças hostis da natureza.
gozarás de la paz de tu tienda, verás tus campos prosperar;
conocerás una larga progenie, floreciente como el heno del campo;
bajarás a la tumba maduro, como manojo de espigas en sazón.
Hemos comprobado que todo esto es cierto; haz caso a lo dicho y apréndetelo».
O discurso se fecha com a assinatura típica da pretensão sapiencial: 'isto já o havemos inquirido, e assim é'. Elifaz apela à tradição investigada e ao consenso ('havemos', no plural, os três amigos) como garantia de verdade. O livro, porém, está construído justamente para expor os limites dessa sabedoria recebida quando confrontada com o sofrimento do inocente, tema que ecoa textos do Antigo Oriente sobre o 'justo sofredor', como o babilônico 'Ludlul bel nemeqi' ('Louvarei o Senhor da Sabedoria') e o 'Diálogo Babilônico sobre o Pessimismo', em que a piedade convencional não dá conta da dor experimentada.