Isaías 6

El año de la muerte del rey Ozías, vi al Señor sentado sobre un trono alto y excelso: la orla de su manto llenaba el templo.
A datação é precisa: a morte do rei Uzias (Azarias) é fixada pela maioria dos historiadores por volta de 740-739 a.C., o que situa a vocação de Isaías às vésperas da expansão assíria sob Tiglate-Pileser III. Este capítulo abre o chamado 'Proto-Isaías' (caps. 1-39), o núcleo atribuído pela crítica ao profeta histórico de Jerusalém do séc. 8, distinto do Dêutero-Isaías (caps. 40-55, exílico) e do Trito-Isaías (caps. 56-66, pós-exílico). Note que a cena de vocação não aparece no cap. 1: parte dos estudiosos vê aqui o relato original do início do ministério, deslocado para depois das profecias introdutórias por edição posterior.O texto diz que Isaías 'viu o Senhor assentado sobre um alto e sublime trono', com a orla do manto enchendo o templo. A linguagem é de visão simbólica. Tradições judaica e cristã antigas, atentas a textos como Êx 33:20 ('nenhum homem verá a minha face e viverá'), tenderam a entender que o profeta viu a glória ou manifestação divina, não a essência de Deus. O Targum aramaico, por exemplo, parafraseia para 'vi a glória do Senhor'.
Junto a él estaban los serafines, cada uno con seis alas: con dos alas se cubrían el rostro, con dos el cuerpo, con dos volaban,
'Serafins' (hebraico serafim) significa literalmente 'ardentes' ou 'os que queimam'. A mesma raiz designa em Nm 21:6-8 as 'serpentes ardentes' do deserto e em Is 14:29 a 'serpente voadora ardente'. Vários estudiosos relacionam a imagem a serpentes aladas (o uraeus da iconografia egípcia, símbolo real difundido em selos cananeus da Idade do Ferro). Aqui, porém, os seres são claramente antropomórficos (têm rosto, pés e voz) e funcionam como guardiões ardentes do trono. É a única ocorrência de 'serafins' como classe de seres celestes no Antigo Testamento.
y se gritaban uno a otro diciendo: «¡Santo, santo, santo es el Señor del universo, llena está la tierra de su gloria!».
O triplo 'Santo, Santo, Santo' (o chamado triságio) é, no hebraico, provavelmente uma forma de superlativo por repetição: algo como 'santíssimo'. A tradição cristã posterior, sobretudo a partir dos Padres, leu na tríplice aclamação um indício da Trindade, leitura que o sentido original no contexto do séc. 8 não exige nem sugere. A aclamação tornou-se central na liturgia judaica (Kedushah) e cristã (Sanctus).
Temblaban las jambas y los umbrales al clamor de su voz, y el templo estaba lleno de humo.
Yo dije: «¡Ay de mí, estoy perdido! Yo, hombre de labios impuros, que habito en medio de gente de labios impuros, he visto con mis ojos al Rey, Señor del universo».
A reação de Isaías ('estou perdido') reflete a ideia, comum no Antigo Oriente, de que ver a divindade era mortalmente perigoso (cf. Êx 33:20; Jz 13:22). O profeta não se diz indigno por fraqueza moral genérica, mas por 'lábios impuros' (que serão purificados no v. 7), preparando-o para a função de porta-voz.
Uno de los seres de fuego voló hacia mí con un ascua en la mano, que había tomado del altar con unas tenazas;
la aplicó a mi boca y me dijo: «Al tocar esto tus labios, ha desaparecido tu culpa, está perdonado tu pecado».
A purificação com a brasa do altar tocando os lábios é um ato simbólico de consagração: capacita a boca do profeta para falar a palavra divina. O gesto antecipa a comissão dos vv. 8-9. Não há aqui ideia de expiação no sentido sacrificial, mas de remoção ritual da impureza que tornava Isaías inapto à missão.
Entonces escuché la voz del Señor, que decía: «¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?». Contesté: «Aquí estoy, mándame».
O plural 'quem irá por nós?' tem sido lido de modos divergentes: parte da tradição cristã viu nele alusão à pluralidade trinitária (como em Gn 1:26), enquanto a leitura crítica e a judaica entendem o 'nós' como o conselho celeste (a corte divina cercada pelos seres do trono, cf. 1Rs 22:19-22; Jó 1:6), do qual o profeta acaba de participar.
Él me dijo: «Ve y di a esta gente: “Por más que escuchéis no entenderéis, por más que miréis, no comprenderéis”.
Embota el corazón de esta gente, endurece su oído, ciega sus ojos: que sus ojos no vean, que sus oídos no oigan, que su corazón no entienda, que no se convierta y sane».
Este é um dos versos mais discutidos do livro: a ordem para 'engordar o coração' e 'fechar os olhos' do povo descreve uma missão cuja consequência é o endurecimento, não a conversão. A formulação parece atribuir a Deus a causa da incredulidade. Muitos comentaristas entendem que se trata de linguagem retrospectiva: o profeta, após anos de rejeição, descreve o efeito de fato produzido como se fosse o objetivo. A passagem é citada cinco vezes no Novo Testamento (Mt 13:14-15; Mc 4:12; Lc 8:10; Jo 12:40; At 28:26-27), sempre para explicar a rejeição da mensagem de Jesus por parte de Israel. Os evangelhos seguem em geral a versão da Septuaginta, que suaviza o imperativo hebraico ('engorda') para um constativo ('o coração deste povo embotou-se').
Pregunté: «¿Hasta cuándo, Señor?». Me respondió: «Hasta que las ciudades queden devastadas y despobladas, las casas sin gente, los campos yermos.
Porque el Señor alejará a los hombres, y crecerá el abandono en el país.
Y si aún quedara una décima parte, también sería exterminada. Como una encina o un roble que, al talarlos, solo dejan un tocón. Ese tocón será semilla santa».
O verso é textualmente instável. A expressão final 'a santa semente será a firmeza dela' (hebraico zera qodesh, 'semente santa') está presente no Texto Massorético e confirmada pelo Grande Rolo de Isaías de Qumran (1QIsaa, c. 125 a.C.), mas ausente na Septuaginta, o que leva parte da crítica a vê-la como acréscimo tardio à tradição hebraica. O sentido geral é o do 'remanescente': mesmo após a devastação, um décimo sobrevive, como o toco de uma árvore cortada do qual pode rebrotar. A imagem do tronco que rebrota conecta-se à profecia do 'ramo de Jessé' de Is 11:1, em que do toco da dinastia davídica surge um novo rei.