Habacuc 1

Oráculo que vio el profeta Habacuc.
O termo traduzido por "peso" (hebraico massá) é um termo técnico para oráculo profético, em geral de teor ameaçador, e costuma abrir coleções proféticas (compare Naum 1:1; Zacarias 9:1). Diferente da maioria dos profetas, quase nada se sabe de Habacuque: nome, genealogia e cidade não aparecem. A datação majoritária na crítica situa o livro no fim do século VII a.C., entre a vitória babilônica em Carquêmis (605 a.C.) e a queda de Jerusalém (587/586 a.C.), com base na ascensão dos caldeus descrita nos vv. 5-11.
¿Hasta cuándo, Señor, pediré auxilio sin que me oigas, te gritaré: ¡Violencia!, sin que me salves?
O livro abre num formato incomum entre os profetas: um diálogo direto de queixa entre o profeta e Deus, mais próximo dos lamentos dos Salmos (por exemplo Salmo 13) e do livro de Jó do que da pregação típica. Em vez de falar ao povo em nome de Deus, Habacuque interpela Deus em nome do justo que sofre. O grito "até quando" e a denúncia da "violência" (hebraico hamas) dão o tom de teodiceia (a questão de como conciliar a justiça de Deus com a impunidade do mal) que percorre os capítulos 1 e 2.
¿Por qué me haces ver crímenes y contemplar opresiones? ¿Por qué pones ante mí destrucción y violencia, y surgen disputas y se alzan contiendas?
Por ello, la ley se debilita y el derecho jamás prevalece, el malvado acorrala al justo y así sale el derecho pervertido.
A queixa descreve a corrupção interna de Judá: "a lei se afrouxa" (a torá perde força) e a justiça sai "distorcida". Não há consenso sobre quem é o "ímpio" que cerca o "justo" aqui. Algumas leituras entendem opressores dentro do próprio Judá (sob o rei Jeoaquim); outras leem já uma referência a um inimigo externo. A ambiguidade dos termos "justo" e "ímpio" ao longo do livro alimenta esse debate, e séculos depois o Pesher de Habacuque de Qumran (1QpHab) reaplicaria essas mesmas categorias à sua própria comunidade, identificando o "justo" com o Mestre da Justiça e o "ímpio" com o Sacerdote Ímpio.
Mirad, contemplad atentos a las naciones, llenaos de espanto, pues en vuestros días se hará tal obra que no la creeríais si os la contasen.
Este versículo tem uma variante textual relevante. O texto hebraico massorético diz "vede entre os gentios" (bagoyim), mas a Septuaginta grega leu algo próximo de "vede, ó desprezadores" (provavelmente lendo bogedim, "traidores/desprezadores"). É a forma da Septuaginta que Paulo cita em Atos 13:41 como advertência contra a incredulidade, transformando um oráculo originalmente sobre os caldeus num aviso aos ouvintes. A diferença ilustra como o Novo Testamento muitas vezes segue a tradução grega, não o hebraico.
Movilizo a los caldeos, pueblo duro e impetuoso, que ensancha la tierra con su venida, se apodera de gentes que no son suyas.
"Caldeus" (kasdim) designa os babilônios sob a dinastia neobabilônica de Nabopolassar e Nabucodonosor II, que substituiu a Assíria como potência dominante após a queda de Nínive (612 a.C.). A descrição de uma nação que "marcha sobre a largura da terra" para tomar moradas alheias corresponde à expansão babilônica documentada nas Crônicas Babilônicas (tabuinhas cuneiformes que registram as campanhas de Nabucodonosor). A resposta de Deus é o coração do escândalo do livro: Deus usará uma nação ainda mais brutal como instrumento de juízo contra Judá.
Temible y terrible, él es la fuente de su derecho y su decisión.
Sus caballos, más veloces que panteras, más feroces que lobos nocturnos. Sus jinetes cargan, de lejos cabalgan, vuelan como águila lanzada sobre su presa.
A imagem dos cavalos "mais ligeiros do que os leopardos" e dos cavaleiros que "voarão como águias" usa hipérbole bélica típica dos oráculos contra exércitos invasores (compare Jeremias 4:13; Deuteronômio 28:49). Esse vocabulário de rapidez animal e devastação era convenção compartilhada no Antigo Oriente Próximo para descrever a cavalaria temível de impérios mesopotâmicos.
Todo en ellos es violencia, sus rostros miran hacia Oriente, reúnen como arena a los prisioneros.
Se ríe de los reyes y se burla de los príncipes. Se mofa de todas las fortalezas, construye rampas y las conquista.
Entonces se renueva su ardor, sigue y se instala. Para él, su fuerza es su dios.
O versículo é notoriamente difícil em hebraico, e as traduções divergem bastante. A frase final, contudo, é razoavelmente clara e teologicamente central: o invasor "atribui este seu poder ao seu deus", isto é, diviniza a própria força militar. Algumas versões traduzem diretamente "sua força é o seu deus". É a acusação de hybris (soberba autodivinizadora) que justificará, no capítulo 2, a queda do próprio opressor.
Señor, ¿no eres, desde siempre, mi Dios? ¡Oh, Santo, que no muramos! Señor, lo pusiste para sentenciar; ¡oh, Roca!, lo estableciste para juzgar.
Aqui está uma das chamadas tiqqune sopherim, "correções dos escribas": a tradição rabínica registra que a leitura original seria "tu não morrerás" (dito de Deus), considerada irreverente e alterada para "nós não morreremos". Boa parte da crítica textual considera essa tradição plausível. O versículo reafirma a eternidade e a santidade de Deus justamente para sustentar a queixa seguinte: se Deus é assim, como tolera a maldade do caldeu?
Tus ojos, puros para contemplar el mal, no soportan ver la opresión. ¿Por qué, pues, ves a los traidores y callas, cuando el malvado se traga al justo?
A segunda queixa aprofunda o problema da teodiceia: como um Deus "tão puro de olhos" que "não pode ver o mal" se cala enquanto "o ímpio devora aquele que é mais justo do que ele"? O comparativo "mais justo do que ele" não afirma a inocência de Judá, mas reconhece que o caldeu é pior ainda. O problema do profeta não é por que o mal existe, e sim por que Deus emprega um agente mais ímpio para punir o menos ímpio.
Tratas a los hombres como a peces del mar, como a reptiles sin dueño.
Los atrapa a todos con su anzuelo, los arrastra con su red; los amontona en su barca contento y alegre.
A metáfora do pescador que apanha homens "com o anzol" e na "rede varredoura" retrata os povos conquistados como peixes sem governante (v. 14). A imagem de inimigos arrastando cativos em redes tem paralelo iconográfico no Antigo Oriente: relevos assírios e babilônicos retratam prisioneiros conduzidos em fila, e a chamada Estela dos Abutres suméria já mostrava inimigos capturados numa rede divina. A figura sublinha a desumanização dos vencidos.
Por eso ofrecen sacrificios a su red e incienso a su barca, pues en ellos tienen su sustento, su ración y comida abundante.
Que o conquistador "sacrificará à sua rede" e "queimará incenso à sua varredoura" leva ao extremo a acusação do v. 11: o opressor adora os próprios instrumentos de conquista. Alguns intérpretes veem aqui um reflexo concreto do culto que exércitos antigos prestavam a estandartes e armas como objetos sagrados; outros a leem como pura ironia poética sobre a idolatria do poder. De um modo ou de outro, é a presunção que prepara a sentença dos "ais" do capítulo 2.
¿Seguirá vaciando su red, asesinando pueblos sin compasión?