Apocalipsis 13

Vi una bestia que salía del mar; tenía diez cuernos y siete cabezas, llevaba en los cuernos diez diademas y en las cabezas un nombre blasfemo.
A besta que sobe do mar retoma a imagem das quatro feras de Daniel 7, mas as funde numa só. As 'sete cabeças e dez chifres' reúnem o total de cabeças e chifres das quatro feras de Daniel, sinalizando que esse poder concentra a violência de todos os impérios anteriores. O mar, nas tradições do Antigo Oriente e da própria Bíblia, é o lugar do caos hostil a Deus: o monstro Leviatã (Sl 74:14; Is 27:1) e, no mito cananeu de Baal e Yam, o deus-mar derrotado pela divindade. A maioria dos comentaristas lê a besta marinha como Roma e/ou o imperador.Os 'dez diademas' e o 'nome de blasfêmia' nas cabeças costumam ser associados aos títulos divinos que os imperadores romanos assumiam (por exemplo 'divino', 'senhor e deus', usado por Domiciano segundo Suetônio). A leitura predominante é que isso denuncia a pretensão imperial de honra que, para o autor, só cabe a Deus.
La bestia que vi era semejante a una pantera con patas de oso y fauces de león. El dragón le dio su poder, su trono y gran autoridad.
O leopardo, o urso e o leão invertem a ordem das feras de Daniel 7:4-6 (lá: leão, urso, leopardo). A maioria dos estudiosos vê aqui releitura deliberada de Daniel aplicada a Roma. A frase 'o dragão deu-lhe o seu poder' identifica o dragão do capítulo 12 (Satanás, mas também o monstro do caos) como fonte da autoridade da besta, articulando o pano de fundo do antigo mito do combate entre a divindade e o monstro primordial.
Y vi que una de sus cabezas estaba como herida de muerte, pero su herida mortal se había curado. Todo el mundo, admirado, seguía a la bestia;
A 'cabeça como ferida de morte' cuja 'chaga mortal foi curada' é com frequência ligada à lenda do 'Nero redivivo' (Nero redivivus): após o suicídio de Nero em 68 d.C., circulou na Ásia Menor a crença de que ele não havia morrido, ou que voltaria do oriente à frente dos partos. A besta que parece morta e revive parodiaria assim a morte e ressurreição: é uma das leituras mais difundidas, embora outros vejam aqui a sucessão imperial em geral, e não um único imperador.
y adoraron al dragón por haber dado su autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia, diciendo: «¿Quién como la bestia?, ¿quién puede combatir con ella?».
Y se le dio una boca grandilocuente y blasfema y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses.
Os 'quarenta e dois meses' (três anos e meio, metade de sete) retomam o 'tempo, tempos e metade de um tempo' de Daniel 7:25 e 12:7, prazo simbólico da perseguição. O número não costuma ser lido como duração cronológica exata, mas como período limitado de provação sob controle divino ('foi-lhe dada', 'deu-se-lhe poder': a voz passiva sublinha que o poder da besta é concedido, não absoluto).
Abrió su boca para blasfemar contra Dios, para blasfemar contra su nombre y contra su morada y contra los que habitan en el cielo.
Y se le dio combatir contra los santos y vencerlos, y se le dio autoridad sobre toda raza, pueblo, lengua y nación.
'Fazer guerra aos santos e vencê-los' ecoa Daniel 7:21, onde o chifre faz guerra aos santos e prevalece. No contexto do final do séc. I, a maioria dos intérpretes situa o pano de fundo na pressão (e em casos pontuais, perseguição) imperial sobre os cristãos da Ásia Menor que se recusavam a participar do culto ao imperador.
Lo adorarán todos los habitantes de la tierra, cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida del Cordero degollado, desde la creación del mundo.
A frase 'o Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo' é ambígua no grego: pode significar que o Cordeiro foi morto desde a fundação do mundo, ou que os nomes estão escritos desde a fundação do mundo (como em Ap 17:8). Traduções e manuscritos divergem na pontuação, e o sentido teológico muda conforme a escolha.
Quien tenga oídos, que oiga:
El que está destinado al cautiverio, al cautiverio va. El que mata a espada, a espada tiene que morir. ¡Aquí se requiere la paciencia y la fe de los santos!
O verso é de transmissão textual instável: alguns manuscritos trazem 'se alguém leva ao cativeiro', outros 'se alguém deve ir ao cativeiro'. A ideia geral, próxima de Jeremias 15:2 e de uma palavra atribuída a Jesus em Mateus 26:52, é um chamado à perseverança não violenta dos perseguidos, e não um programa de revolta armada. Daí a conclusão: 'aqui está a paciência e a fé dos santos'.
Vi otra bestia que salía de la tierra; tenía dos cuernos de cordero, pero hablaba como un dragón,
A segunda besta, que sobe da terra e tem 'dois chifres semelhantes aos de um cordeiro' mas 'fala como o dragão', é amplamente identificada com o aparato que promovia o culto imperial nas províncias, sobretudo o sacerdócio provincial da Ásia Menor. A aparência de cordeiro com voz de dragão sugere imitação enganosa: parece religiosa e mansa, mas serve ao poder da besta. Em capítulos posteriores ela é chamada 'falso profeta' (Ap 16:13; 19:20).
y ejerce toda la autoridad de la primera bestia, en su presencia; y hace que la tierra y todos sus habitantes adoren a la primera bestia, cuya llaga mortal había sido curada.
Y realiza grandes signos, incluso hace bajar fuego del cielo a la tierra, en presencia de los hombres.
Os 'grandes sinais', inclusive 'fogo que desce do céu', evocam prodígios cultuais e podem parodiar o sinal de Elias em 1 Reis 18:38. Há registros antigos de truques mecânicos e teatrais em templos do mundo greco-romano (estátuas que pareciam falar ou se mover); vários comentaristas relacionam a 'imagem que fala' do verso 15 a esse tipo de aparato do culto imperial, embora o texto opere sobretudo no plano simbólico.
Y engaña a los habitantes de la tierra mediante los signos que se le concedió realizar en presencia de la bestia, diciendo a los habitantes de la tierra que hiciesen una imagen de la bestia que tenía la herida de espada, pero que ha sobrevivido.
Se le concedió infundir espíritu a la imagen de la bestia, de modo que la imagen de la bestia pudiera hablar e hiciera morir a cuantos no adorasen la imagen de la bestia.
A 'imagem da besta' que recebe 'espírito' e 'fala' remete às estátuas do imperador centrais ao culto imperial. A recusa em prestar-lhe culto está no centro do conflito do Apocalipse: textos romanos do início do séc. II, como a carta de Plínio, o Jovem, a Trajano, descrevem cristãos sendo testados pela exigência de oferecer incenso à imagem do imperador, sob pena de morte.
Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente,
O 'sinal' (em grego charagma) na mão ou na testa parodia o costume judaico dos filactérios e da marca de pertença a Deus (Dt 6:8; Ez 9:4), e contrasta com o selo dos servos de Deus em Ap 7:3. No mundo romano, charagma designava o selo oficial em documentos e moedas; muitos estudiosos veem aqui referência ao sistema econômico imperial, em que recusar o culto significava exclusão das guildas e do comércio.
de modo que nadie pueda comprar ni vender si no tiene la marca o el nombre de la bestia.
O impedimento de 'comprar ou vender' sem o sinal é lido por boa parte dos comentaristas como pressão econômica concreta: trabalhar nas corporações de ofício e participar do mercado urbano implicava banquetes e ritos em honra do imperador e dos deuses. Cristãos que se abstinham ficavam marginalizados comercialmente.
Aquí se requiere sabiduría. El que tenga inteligencia, cuente la cifra de la bestia, pues es cifra humana. Y su cifra es seiscientos sesenta y seis.
Este é um caso clássico de gematria, técnica em que cada letra vale um número e a soma de um nome gera uma cifra. A explicação mais aceita na crítica é que 666 corresponde a 'Nero César' (Neron Kesar) transliterado para o hebraico. O autor escreve em grego, mas faz o cálculo em hebraico, o que para muitos confirma um leitor judaico-cristão.Há uma variante textual significativa: alguns manuscritos, incluindo o Códice Efraimita (séc. V) e um fragmento dos Papiros de Oxirrinco (P115, séc. III-IV), trazem 616 em vez de 666. A explicação que liga as duas formas reforça a hipótese Nero: 'Neron César' em hebraico soma 666, e a forma latina 'Nero César', sem o 'n' final (valor 50), soma 616. Outras leituras antigas e modernas propõem nomes diversos (de Domiciano a interpretações puramente simbólicas, em que 666 seria a tríplice imperfeição que fica aquém do 7), mas a identificação com Nero é a que melhor explica simultaneamente o número e a variante.