Atos de João

Autoría y Fecha de Composición

Los Hechos de Juan son un escrito apócrifo del siglo II, datado generalmente entre aproximadamente 150 y 200 d.C. La tradición antigua atribuye la obra a un cierto Leucio (Leucius Charinus), figura sobre la que casi nada se sabe. Esta atribución proviene de fuentes tardías, como el patriarca Focio en el siglo IX, y los especialistas la tratan más como una clasificación posterior que como prueba de autoría directa. El texto nos llegó de forma fragmentaria: el inicio se perdió y la narrativa conservada comienza alrededor de la sección 18. Las divisiones en once capítulos usadas aquí organizan el material para la lectura y no corresponden a una estructura original fija.

Contenido Principal

Cristología Docética

La marca teológica más característica de los Hechos de Juan es el docetismo: la idea de que Cristo solo parecía tener un cuerpo material y no sufrió realmente en la carne. La escena central se encuentra en la llamada "cruz de luz" y en la pasión en la cueva (secciones 97 a 101). Mientras la multitud cree estar crucificando a Jesús, el propio Cristo se aparece a Juan en un monte y declara no estar sufriendo en la cruz. La obra también describe la polimorfíade Cristo, que se manifiesta bajo distintas formas a personas diferentes. Antes de esto, en las secciones 94 a 96, aparece la "danza en rueda", un himno en que los discípulos responden en coro alrededor de Jesús. Conviene señalar que este docetismo es teología tardía, del siglo II, y no un recuerdo histórico alternativo sobre los hechos de la vida de Jesús.

Recepción y Condena

Los Hechos de Juan nunca fueron aceptados en el canon cristiano. La obra presenta también tendencias encratitas, con fuerte valoración de la renuncia sexual y de la abstinencia. A causa de su cristología, el texto fue condenado en el Segundo Concilio de Nicea, en 787. En ese contexto, la obra había sido citada previamente por defensores de la destrucción de imágenes, y el concilio que restauró el uso de los iconos rechazó tanto el escrito como su uso iconoclasta. A pesar de su marginalidad para la fe de las iglesias, el texto es una fuente importante para comprender la diversidad de los primeros siglos cristianos y la circulación de ideas docéticas en el siglo II.