Daniel 9

Setenta semanas são determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade, para terminar a transgressão, e pôr um fim nos pecados, e fazer reconciliação por causa da iniquidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e profecia, e para ungir o Santíssimo.
As "setenta semanas" (literalmente "setenta setes", entendidas como 70 x 7 = 490 anos) são uma das profecias mais disputadas da Bíblia, e a chave de leitura depende de quando se data Daniel. (1) Leitura macabaica/histórico-crítica: as semanas vão do início do exílio até a crise sob Antíoco IV Epifânio (167-164 a.C.); o livro teria sido composto nessa época, e a profecia descreveria eventos já ocorridos (o chamado vaticinium ex eventu). (2) Leitura messiânica cristã: o termo desemboca em Jesus, o "Santíssimo" ungido. (3) Leitura dispensacionalista: as 69 semanas vão até Cristo, mas a 70ª semana é adiada para um período escatológico futuro. As três partem dos mesmos números e divergem no ponto de partida e no encaixe histórico.
Saiba, portanto e entenda, que desde a saída do mandamento de restaurar e construir Jerusalém, até o Messias, o Príncipe, serão sete semanas, e sessenta e duas semanas; a rua será construída novamente, e o muro, mesmo em tempos tenebrosos.
"Desde a saída da ordem para restaurar e edificar Jerusalém" admite vários decretos como ponto de partida: o de Ciro (538 a.C.), o de Artaxerxes a Esdras (458 a.C.) ou a Neemias (445 a.C.; Ne 2:1-8). A escolha do decreto muda todo o cálculo. A expressão hebraica de Dn 9:25 também é ambígua quanto à pontuação: pode-se ler "sete semanas, e sessenta e duas semanas" como dois marcos distintos (a leitura crítica separa o fim das sete primeiras semanas, que cairia em um ungido como o sumo sacerdote Josué ou o governador Zorobabel) ou somados (a leitura cristã tradicional, que junta 7+62 para chegar ao Messias). "Messias" (mashiach) significa simplesmente "ungido" e, no Antigo Testamento, aplica-se a reis, sacerdotes e até a Ciro (Is 45:1).
E após sessenta e duas semanas o Messias será cortado, porém não por si mesmo; e o povo do príncipe que virá, destruirá a cidade e o santuário; e o seu fim será com uma inundação, e até o final da guerra desolações estão determinadas.
"Será cortado o Messias, mas não para si mesmo": a tradução é difícil e a frase hebraica é obscura (literalmente algo como "e nada terá"). Na leitura histórico-crítica, o ungido "cortado" é o sumo sacerdote Onias III, deposto e assassinado por volta de 171 a.C., e o "povo do príncipe que destrói a cidade e o santuário" alude às tropas de Antíoco IV que profanaram o templo. Na leitura cristã, o ungido cortado é Jesus, e a destruição do santuário é antecipação da queda de Jerusalém em 70 d.C. pelos romanos (associada a Tito). Cada leitura ancora a mesma imagem em um momento diferente.
E ele confirmará o pacto com muitos por uma semana, e no meio da semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação, e pela disseminação das abominações ele a desolará, até a consumação; e aquilo determinado será derramado sobre o desolado.
A "abominação desoladora" (também em Dn 11:31 e Dn 12:11) é o ponto de maior convergência factual: descreve a profanação do templo. Na leitura histórica, refere-se ao altar pagão erguido por Antíoco IV sobre o altar do holocausto em 167 a.C., gatilho da revolta dos Macabeus; a "metade da semana" (cerca de três anos e meio) corresponde de perto ao intervalo entre a profanação (167) e a rededicação do templo por Judas Macabeu (164 a.C.). O Novo Testamento retoma a expressão e a relê escatologicamente (Mt 24:15; Mc 13:14). Daí as duas grandes famílias de interpretação: a que fecha tudo no séc. II a.C. e a que projeta a "semana" final para um cumprimento futuro.