Segundo Tratado do Grande Set 6

Tratado gnóstico (séc. II-III), Nag Hammadi (Codex VII,2): Cristo declara que não morreu de fato mas em aparência, e que foi outro, Simão de Cirene, quem carregou a cruz e sofreu em seu lugar

Depois que saímos da nossa morada, descemos a este mundo e viemos a existir no mundo em corpos, fomos odiados e perseguidos, não só pelos ignorantes, mas também pelos que pensam que estão avançando o nome de Cristo, embora estivessem vazios sem o saber, sem saber quem são, como animais mudos.
Este verso explicita a autoconsciência de uma comunidade perseguida não apenas por pagãos ('os ignorantes'), mas pelos próprios cristãos que dizem 'avançar o nome de Cristo'. Para a maioria dos estudiosos, isso reflete o conflito do século II-III entre grupos gnósticos e a corrente que viria a ser chamada proto-ortodoxa, que polemistas como Irineu de Lião combatiam. O texto inverte a acusação: são os cristãos comuns que estariam 'vazios' e ignorantes de sua própria condição.
Eles perseguiram os que foram libertados por mim, porque os odeiam, aqueles que, se fechassem a boca, chorariam com um gemido sem proveito, porque não me conheceram plenamente. Em vez disso, serviram a dois senhores, e até a uma multidão. Mas vocês se tornarão vitoriosos em tudo, na guerra e nas batalhas, na divisão invejosa e na ira.
A expressão 'serviram a dois senhores' ecoa o dito de Jesus em Mt 6:24 ('ninguém pode servir a dois senhores'). O autor gnóstico reaproveita a frase para acusar os cristãos institucionais de dupla lealdade e de cultuar 'uma multidão', possivelmente uma crítica ao Deus criador (o demiurgo) e às autoridades cósmicas (arcontes), vistos como inferiores ao Pai verdadeiro.
Mas, na retidão do nosso amor, somos inocentes, puros e bons, pois temos a mente do Pai num mistério inefável. Pois aquilo foi ridículo. Sou eu que testemunho que foi ridículo, porque os arcontes não sabem que se trata de uma união inefável da verdade incorrupta, como existe entre os filhos da luz, da qual fizeram uma imitação.
A afirmação de que a crucificação 'foi ridícula' é uma das passagens mais citadas do tratado e expressa sua cristologia docetista: Cristo não teria sofrido nem morrido de fato, apenas aparentemente. Para essa corrente, os arcontes (potências cósmicas) crucificaram um substituto ou uma forma material, sem alcançar o Cristo espiritual. Essa visão foi explicitamente condenada pelas correntes que prevaleceram, que afirmavam a morte real de Jesus.
Eles proclamaram uma doutrina de um morto e mentiras, para imitar a liberdade e a pureza da assembleia perfeita, unindo-se com a sua doutrina ao medo e à escravidão, às preocupações mundanas e ao culto abandonado. São pequenos e ignorantes, porque não contêm a nobreza da verdade, pois odeiam aquele em quem estão e amam aquele em quem não estão.
A 'doutrina de um morto' é a acusação central do tratado contra o cristianismo institucional: pregar um Cristo que de fato morreu, em vez do Cristo vivo e imune ao sofrimento da visão gnóstica. O texto associa essa pregação ao 'medo', à 'escravidão' e à 'lei', um ataque ao culto organizado e ao moralismo legalista que o autor atribui aos proto-ortodoxos. A crítica funciona como espelho invertido das polêmicas que autores como Irineu dirigiam aos gnósticos.
Pois não conheceram o Conhecimento da Grandeza, que ela vem do alto e de uma fonte de verdade, e que não vem da escravidão, da inveja, do medo e do amor à matéria mundana. Pois aquilo que não é deles e aquilo que é deles eles usam sem medo e livremente. Não sentem desejo, porque têm autoridade e uma lei própria sobre o que quer que desejem.
O contraste entre 'Conhecimento da Grandeza' que 'vem do alto' e a 'escravidão' ligada à 'matéria mundana' resume o dualismo gnóstico: salvação pelo conhecimento (gnose) de origem celeste, em oposição ao mundo material associado ao medo e à servidão. A ideia de ter 'autoridade e lei própria' reflete a rejeição gnóstica à lei externa e ao temor como base da religião institucional.
Mas os que nada têm são pobres, isto é, os que não o possuem. E eles o desejam e desviam aqueles que, por meio deles, se tornaram como os que possuem a verdade da sua liberdade, assim como nos compraram para a servidão e a opressão do cuidado e do medo. Essa pessoa está na escravidão. E aquele que é trazido pela força e pela ameaça foi guardado por Deus.
A oposição entre 'comprar para a servidão' e a 'liberdade da verdade' opõe duas economias de salvação. O autor sugere que o cristianismo comum mantém os fiéis 'na escravidão' do cuidado e do medo, enquanto a comunidade gnóstica possui liberdade pelo conhecimento. A frase final, sobre quem é 'trazido pela força' ser 'guardado por Deus', é de leitura difícil no texto copta e admite traduções divergentes.
Mas toda a nobreza da Paternidade não é guardada, pois ele guarda apenas aquele que vem dele, sem palavra e sem força, pois está unido à vontade dele, aquele que pertence apenas à Ennoia da Paternidade, para torná-la Perfeita e inefável pela água viva, para estar com vocês mutuamente em sabedoria, não só em palavra ouvida, mas em ação e palavra cumprida.
A 'água viva' retoma imagens do Evangelho de João (Jo 4:10; Jo 7:38), onde Jesus oferece água que se torna fonte de vida eterna. O tratado reinterpreta o motivo em chave gnóstica: a 'Ennoia da Paternidade' (o Pensamento do Pai) aperfeiçoa o crente pela água viva, num registro espiritual e não sacramental. 'Ennoia' é termo técnico do vocabulário gnóstico para um aspecto ou emanação do divino.
Pois os perfeitos são dignos de serem estabelecidos desse modo e de serem unidos a mim, para que não partilhem de nenhuma inimizade, numa boa amizade. Realizo tudo por meio do Bom, pois esta é a união da verdade: que não tenham adversário algum.
Mas todo aquele que traz divisão, e ele não aprenderá sabedoria nenhuma porque traz divisão e não é amigo, é hostil a todos eles. Mas aquele que vive em harmonia e na amizade do amor fraterno, de modo natural e não artificial, por inteiro e não em parte, essa pessoa é verdadeiramente o desejo do Pai. Ele é o universal e o amor perfeito.
O fechamento do capítulo define a comunidade verdadeira pela 'harmonia' e pelo 'amor fraterno' 'natural e não artificial', contrapondo unidade espiritual à 'divisão'. Em chave polêmica, 'aquele que traz divisão' aponta para os adversários cristãos, e o 'amor perfeito do Pai' marca a identidade do grupo. A linguagem de amor universal coexiste, sem aparente tensão para o autor, com a forte rejeição aos cristãos institucionais ao longo do capítulo.