Segundo Tratado do Grande Set 10

Tratado gnóstico (séc. II-III), Nag Hammadi (Codex VII,2): Cristo declara que não morreu de fato mas em aparência, e que foi outro, Simão de Cirene, quem carregou a cruz e sofreu em seu lugar

Mas os arcontes ao redor de Yaldabaoth foram desobedientes por causa da Ennoia que desceu até ele, vinda da sua irmã Sophia. Fizeram para si uma união com os que estavam com eles, numa mistura de uma nuvem ardente, que era a Inveja deles, e com os demais que foram trazidos adiante pelas suas criaturas, como se tivessem ferido o nobre prazer da Assembleia.
Yaldabaoth e seus arcontes são figuras centrais da mitologia gnóstica (sobretudo setiana). Yaldabaoth (também grafado Ialdabaoth) é o demiurgo, um poder inferior e ignorante que cria e governa o mundo material, distinto do Deus supremo verdadeiro. Sophia ('Sabedoria') e sua Ennoia ('Pensamento') são emanações (eons) do mundo divino superior; segundo o mito, foi uma falha ou queda de Sophia que deu origem ao demiurgo. Esse esquema aparece de forma detalhada no Apócrifo de João e em outros textos de Nag Hammadi.
E por isso revelaram uma mistura de ignorância numa falsificação de fogo e terra e um assassino, pois são pequenos e sem instrução, tendo ousado essas coisas sem conhecimento, e não tendo compreendido que a luz tem comunhão com a luz, e a treva com a treva, e o corruptível com o perecível, e o imperecível com o incorrupto.
A frase 'a luz tem comunhão com a luz, e a treva com a treva' ecoa o dualismo de passagens como 2Co 6:14 ('que comunhão tem a luz com as trevas?') e Jo 1:5 ('a luz resplandece nas trevas'). No gnosticismo esse dualismo é levado ao extremo cosmológico: o mundo material e seu criador pertencem à 'treva', e o espírito do iniciado pertence à 'luz', sem mistura real possível. A diferença em relação ao Novo Testamento canônico é que ali a tensão luz/trevas é moral e escatológica, não uma separação metafísica entre dois deuses.
Ora, estas coisas eu apresentei a vocês, eu, Jesus Cristo, o Filho do Homem, que está exaltado acima dos céus, ó vocês, perfeitos e incorruptíveis, por causa do mistério incorruptível e perfeito e do inefável.
O texto coloca toda a revelação na boca de Jesus Cristo, que se autodenomina 'o Filho do Homem, que está exaltado acima dos céus'. A linguagem lembra fórmulas canônicas como Hb 7:26 (Cristo 'mais sublime do que os céus') e Jo 3:13 (o Filho do Homem que desceu e subiu do céu), mas o sentido aqui é gnóstico: o Cristo é um revelador celeste cuja missão é transmitir 'conhecimento' (gnose) aos 'perfeitos e incorruptíveis', e não redimir pela morte na cruz. Os destinatários ('vocês, perfeitos e incorruptíveis') são os iniciados, vistos como portadores de uma centelha divina.
Mas eles pensam que nós os decretamos antes da fundação do mundo, para que, ao emergirmos dos lugares do mundo, apresentemos ali os símbolos da incorrupção, vindos da união espiritual, rumo ao conhecimento. Vocês não o sabem, porque a nuvem carnal os encobre.
A 'nuvem carnal que os encobre' expressa a antropologia gnóstica: o corpo material e a ignorância velam a verdadeira identidade espiritual do iniciado. A salvação consiste em reconhecer (conhecer) essa origem espiritual anterior à 'fundação do mundo'. A oposição entre o que os arcontes 'pensam' e o que realmente ocorre reforça o tema, recorrente neste tratado, de que os poderes do mundo material agem em erro e não percebem o plano superior.
Mas só eu sou o amigo de Sophia. Estive no seio do pai desde o princípio, no lugar dos filhos da verdade, e da Grandeza. Descansem, então, comigo, meus companheiros espíritos e meus irmãos, para sempre.
O fecho do discurso funciona como assinatura e promessa. 'Estive no seio do pai desde o princípio' ecoa Jo 1:18 (o Filho 'que está no seio do Pai'), reivindicando para o Cristo gnóstico preexistência junto ao Pai supremo. 'Descansem comigo... para sempre' expressa o tema do 'repouso' (em grego anapausis), um conceito central no gnosticismo: o estado final de quietude e plenitude no Pleroma (mundo divino), alcançado pelo conhecimento, em contraste com a agitação do mundo material. A formulação lembra o convite de Mt 11:28-29 ('eu vos aliviarei... e achareis descanso'), mas reinterpretado como retorno ao mundo dos eons, não como descanso moral no Reino de Deus. A crítica acadêmica situa a composição do tratado por volta de 190-230 d.C., possivelmente em Alexandria, num círculo cristão-gnóstico de tendência setiana.